Суфийское послание о духовной свободе

 

Том VI

 

ХАЗРАТ ИНАЙЯТ ХАН

 

"АЛХИМИЯ СЧАСТЬЯ"

 

Издание переработанное

 

ГЛАВА ШЕСТАЯ

 

ПОЗИЦИЯ

Именно *отношение/позиция ума очень часто дает правильное и неправильное, именно позиция ума привлекает к вам друзей или же дает вам отталкивающее воздействие. Также именно позиция ума приносит счастье или несчастье. Верно, что есть воздействие времени, есть определенное в вашей жизни, которое воздействует по-хорошему или по-плохому, к подъему или к падению, к счастью или к несчастью. Но в то же время ваша позиция либо контролирует это, либо контролируется этим. И если позиция контролируется этим, тогда ситуация такова, что время побеждает вас, но если ваша позиция в ваших руках, тогда есть шанс овладеть ситуацией.

Есть на хинди такое выражение: “Если ваша позиция правильна, жизнь становится легкой”. Чаще всего неудачи человека, его несчастье и его несогласие с друзьями происходят из-за неверной позиции. Когда человек предпринимает что-то и неуверен в отношении этого предприятия, не думает о его успехе или сомневается, в том достигнет он успеха или нет, помогут ли ему партнеры по бизнесу или нет, в такой ситуации его позиция порождает все то, что он себе воображает. Партнеры по бизнесу поступят неправильно по отношению к нему, несправедливо по отношению к нему, и положение будет повторять позицию, потому что позиция – это течение, которое формирует ситуацию. Вот почему, сколь многообещающим ни было бы дело, ни была бы работа, если позиция человека не правильная, она пойдет насмарку. Она не может идти правильно. Есть скрытое влияние, и все же самое мощное влияние, под всеми обстоятельствами жизни.

То же самое происходит с вашим отношением к друзьям. Если вы чувствуете: “Этот друг окажется добрым и милым, преданным и постоянным”, или “Этот друг изменит, я сомневаюсь, могу ли я оставаться с ним, я чувствую, что этот друг однажды предаст меня”, то в любом случае вы создаете то, что внушаете другу, и друг, не зная того, будет действовать таким образом, как подсказывает ваше отношение. Я опять же повторяю высказывание, существующее на хинди: “Если ваше отношение правильно, жизнь становится легкой”. В любом предприятии, во всем, что вы желаете совершить, что самое нужное – так это отношение/позиция.

Кроме того, отношение к правильному и неправильному – если человек думает: “Все, чего я касаюсь, все, что я делаю, и на что бы я ни посмотрел – все неправильно”, тогда, конечно, все это неправильно, сомнения нет. Именно его отношение неправильное, и поэтому все, что он делает, неправильно. Это подобно тому, как взять красный фонарь и посветить на все вокруг: каждый предмет тогда покажется красным. Вы испугаетесь и везде будете видеть опасность. Но опасность в вашей руке. Это красный фонарь.

Порой человек впадает в неправильное отношение из-за смирения. Исправляя себя, человек переходит к тому, что корректирует слишком много, и тогда он называет себя неправым, каждый поступком заставляет этого человека думать: “Я сделал что-то неправильное, что-то опасное, какую ужасную вещь я совершил”. А он только повернулся, ничего более. И это тоже приводит к большой опасности. Когда люди не прогрессируют в своей жизни, это очень часто происходит из-за их отношения к жизни. Они враги самим себе, они сами представляют собой помеху на пути к своему прогрессу. Они могут думать, что причина в том, или причина в этом, нехватка денег, недобрые друзья, недостаток знакомств, тысяча вещей. Они могут говорить: “Планеты против меня”. Но что в самой большей степени против них – это они сами, они не могут развиваться. Когда отношение человека будет подвергнуто анализу и понято, и человек властвует собой настолько, чтобы воспринять то отношение, которое он желает, тогда естественным образом начинает проявляться влияние, дремлющее в человеке.

Есть три ара Божьих, данные некоторым в этом мире. Это дары более великие, чем бриллианты, и драгоценные камни, и богатство, чем все что угодно в мире, и ни за что нельзя купить этих трех даров Божьих. Они рождаются вместе с человеком, и очень часто человек этого не знает. Один дар – это влияние на прогресс, второй дар – это влияние притяжения, и еще один дар – влияние, способное делать легкими сложные ситуации.

Что касается первого дара, то душа, которая обладает даром прогрессировать, иными словами цвести, процветать, находить выход – ничто в мире не может ее остановить. Есть хорошо известная история о том, как человек, продававший пустые бутылки в Бомбее, пришел к купцу и попросил, чтобы тот платил ему за работу. И с того дня, как он пришел, купец постепенно стал процветать. Тогда он однажды подумал: “Я работал в этом магазине двадцать лет, а с тех пор, как этот молодой человек пришел ко мне, я стал процветать”. Он не сказал молодому человеку, но подумал: “Посмотрим, что получится”. И он сделал молодого человека своим партнером по бизнесу. С того дня его бизнес стал процветать и через шесть месяцев он был преуспевающим во всех отношениях. Молодой человек был секретом этого, но купец не сказал ему об этом. В конце концов, не имея сына, не имея детей, он передал свое дело этому молодому человеку, который в свои тридцать лет стал самым богатым человеком во всей стране.

Я не имею в виду, что это духовное влияние, и все же это, вне всякого сомнения, влияние духа. Это не материальное влияние. Влияние не может быть материальным. Влияние, которое работает изнутри, и работает на совершенство, в какой бы форме оно ни было, это замечательное влияние. Есть некоторые, рожденные с этим влиянием независимо от того, действуют ли они в одиночку или же с кем-то еще, что бы они ни делали, происходит прогресс, ничего не поделаешь, чего бы они ни коснулись – оно расцветает.

Второй дар Божий – влияние притяжения, и это влияние таково, что человек никогда не останется без друзей. Если бы даже он ушел от всего человечества, и жил бы среди львов, тигров, медведей и носорогов, они были бы его друзьями. Обитает ли он среди образованных, неграмотных, мудрых или глупых – куда бы ни направился этот человек, везде он привлечет к себе друзей. Этот человек никогда не будет один: в богатстве, в бедности, в здоровом состоянии, в болезни – всегда и во все времена он будет привлекать друзей со всех сторон. Этот человек рожден с таким даром. У людей может быть родственников или друзей трое, четверо, или пять, или шесть. Но когда речь идет о таком влиянии, то каждый человек его друг, и очень часто его друзья становятся более близкими, чем родные. Я думаю об этом, когда некоторые из моих соратников приходят и рассказывают, что в таком-то месте, где они просили поработать для Дела, люди не откликались на это, и поэтому место там такое, и люди там такие, что не откликаются на это.

Но даже и кроме людей, даже животные, кошки и собаки, волки, лисы – и те все приходят к этому человеку. Таково это влияние. Очень часто бывает, что бродяги, дервиши, без гроша бродящие туда-сюда, имеют такое влияние. Если они присядут где-то, в пустыне или в лесу, или в какой-то местности, людей тянет к ним. Может пройти полгода, год, два года, и лишь звери и птицы той местности будут признавать его. Но потом придет время, когда и люди начнут приходить, и они будут привлекаться к нему.

Очень часто люди говорят, что какое-то место имеет силу притяжения: красивая природа, прекрасные горы, берега реки, побережье, пустыня, лес – но человек имеет гораздо большее влияние, чем такие места. Представьте себе, Пророк Магомет родился в Мекке, местечке в Хейяз, где нет ничего интересного. В отношении промышленности, там не было ни золотых жил, ни угольных шахт, не было там и нефти. В отношении природы – ничего красивого, ничего нельзя было взять от этой местности, ничего интересного. Ни искусства, ни науки, ни литературы, никакого интереса, там не было ничего. Там была лишь одна душа, которая представляла интерес. Душа, которая была магнитом, притягивала людей всего мира. И после того, как Пророк ушел, тогда гробница пророка привлекала и привлекает миллионы. В то же самое место, ничем само по себе не интересное, на протяжении жизни Пророка привлекались тысячи, и после его смерти привлекаются миллионы.

Затем есть еще третье влияние, и через это влияние, как бы ни была сложна ситуация, когда ею управляет определенный человек, она становится простой. Так например, разные шахтеры и рабочие бастовали, тысячи, миллионы, все пытались примирить их, но никому это не удавалось. И вот пришел человек, обладающий влиянием, данным ему Богом. Это не интеллект, не знание, не психология, это влияние. С помощью такого влияния человек пришел в их ряды и все исправил.

Когда между нациями имеются разногласия, а человек с таким влиянием придет после или вовремя войны, если он просто пойдет туда и соприкоснется с обстоятельствами, то он может значительно облегчить положение. Если бы человек захотел развить такое влияние, то он не смог бы развить его. Это дар Божий. Вот почему его называют человеком дня. Такой человек может быть в политике или в промышленности, или в бизнесе, каков бы ни был род его занятий, не имеет значения. Влияние все равно остается. Несомненно, каждый из перечисленных трех даров может быть у человека и все же, если его отношение неправильное, это все равно, что фонарь, горящий тускло. Если бы отношение было правильным, он мог бы гореть значительно лучше.

Есть много примеров тех, кто рожден с этим. Это просто дар, кто бы это ни увидел, может сразу понять, что он есть. И все же такие люди никогда не пользуются им, они не знают о нем. Причина, возможно, в том, что их отношение неправильное. У человека может быть величайшая возможность в жизни развиваться, процветать, сделать сложное простым, но несмотря на все это, несмотря на всю силу, способную сделать вещи простыми для него самого, он может потерпеть неудачу из-за собственного неверного отношения.

Теперь вы можете спросить, что я имею в виду, говоря о правильном отношении? И как человек может иметь правильное отношение? Человек может иметь правильное отношение через правильное мышление и если будет удерживать свой ум сосредоточенным на том, что справедливо и правильно. Неправильное всегда привлекает неправильное, правильное всегда привлекает правильное. Вы можете спросить, что правильно, а что неправильно? То, что вы в данный момент считаете правильным – правильно для вас, а что вы считаете в данный момент неправильным – для вас неправильно. Это не значит, что то, что другой человек считает неправильным, для вас и есть неправильно, или что другой человек полагает правильным, для вас и есть правильно. Первооснова правильного и неправильного – это то, что вы думаете на данный момент об этом. И никогда ни на мгновение не думайте, что те, кто совершает неправильные поступки, думают, что это правильно. Это не так – они в это не верят. Они думают, что это неправильно, и все же делают это, либо из-за слабости, либо из-за отсутствия силы, или из-за отсутствия выбора, из-за чего-нибудь. Они не чисты в своем уме. Неверно, что есть многие, кто поступает неправильно, думая, что это правильно. Это не так. Они думают, что это неправильно. Но тот, кто думает, что это для него правильно, может завтра подумать, что то, что он считал правильным, неправильно. Что ж, тогда назавтра это будет неправильно, но сегодня это правильно.

Кроме того, все, что человек говорит, делает и думает, происходит от импульса, один конец которого в уме человека, а второй – в уме Бога. Поэтому что бы ни думали об этом люди: думают ли они, что это правильно, или они думают, что это неправильно, один конец каждого приходящего импульса находится в сердце Бога. Это искра, которая сначала проявляется в сердце Бога, потом уже она проявляется вовне.

Вы можете сказать: Бог не может вести человека к неправильному, потому что Бог справедливый, и добрый, и совершенный. Ответ таков: и справедливость Бога, и доброта, и совершенство не могут сравниться с тем, что мы считаем справедливым, добрым и правильным. Может быть, справедливость Бога и то, что считается правильным, совершенным у Бога, считается совсем несовершенным и несправедливым у человека. Потому что горизонт видения человека очень узок, он не может подумать и не может представить себе, что Бог имеет в виду каждым действием, которое происходит. В Коране сказано, что ни один атом не двинется без указания Божьего.

Тогда вы можете спросить: “А как же совершенные и несовершенные вещи, все неправильные и правильные?” Да, они есть неправильные и правильные, они есть совершенные и несовершенные, с нашей точки зрения. Что такое наша точка зрения? Наша точка зрения узка, мала, ограниченная точка зрения, мы не можем видеть дальше, чем мы видим. Мы видим и слышим соответственно нашим глазам и ушам. Наши уши не слышат дальше, чем могут слышать, наши глаза не видят дальше, чем могут видеть. Так и наш ограниченный кругозор. Если исходя из своего ограниченного кругозора, мы судим о том, что для Бога правильно, а что неправильно, это весьма достойно сожаления. Тогда вы можете спросить: “Что же, мы должны оставить, чтобы происходило так, как происходит, потому что все делается с правильной точки зрения Бога?” Нет, как индивидуумы, мы имеем определенную ответственность перед самими собой и по отношению к другим. И в тот момент, когда идея о справедливом и неправильном и правильном нам дана, мы ответственны за то, чтобы действовать в соответствии с этой идеей. Может быть завтра на нас будет ниспослан еще больший свет и мы станем поступать еще лучше. Таким образом, действуя каждый день, мы окажемся лучшим инструментом для работы Бога.

 

 

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

 

ТАЙНА ЖИЗНИ

Отношение человека – это и есть тайна жизни, ибо именно от отношения человека зависит успех и поражение; позади подъема человека, равно как и его падения стоит его отношение. Вы можете спросить: что я имею в виду под словом отношение? Отношение – этот такой импульс, который подобен батарейке позади механизма мышления. Отнюдь не мысль человека является его отношением, это нечто позади мысли человека, выталкивающее ее наружу. И в соответствии с силой этого импульса такая мысль получает реализацию. В начале каждой работы существует отношение, которое является самым важным фактором в приведении ее к успешному завершению.

В связи с этим предметом можно выделить три разные стороны. Первая сторона – это отношение человека к самому себе: относится он к себе как к другу или как в врагу, гармоничен человек с собой или негармоничен. И помните, далеко не каждый гармоничен с самим собой, и далеко не каждый относится к себе как к другу, хотя человек может полагать, что это так. Ибо человек, в общем случае, является сам себе врагом, он не знает этого, но доказывает это своими поступками. В Коране читаем: “Воистину, человек глуп и жесток”. Глуп, потому что он очень часто даже не знает своего собственного интереса, и жесток, потому что он очень часто доказывает, что сам себе враг. Будучи жесток, кроме того, к другим, человек начинает с жестокости к самому себе, но причиной этой жестокости является глупость. Такая глупость есть неблагоразумие, неблагоразумие значит невежество.

Лучшее объяснение невежества может быть найдено в примере, который привел Будда. Некто спросил Будду: “Что такое невежество, на что оно похоже?” Будда сказал: “Человек цеплялся за ветку дерева, не доставая до земли ногами. Всю ночь он висел в воздухе и каждое мгновение боялся, что упадет и ударится. Он не знал, земля ли под ногами, он не думал, может быть вода там внизу, он только страшился за свою жизнь, он чувствовал только свое тело. И для того, чтобы защитить свое тело, он цеплялся за дерево всю ночь. Но вот с рассветом он увидел, что он находится всего в двух футах от земли. Он мог бы просто отпустить эту ветку, если бы у него было доверие, вера в то, что земля прямо под его ногами. Это и есть невежество человека”. Человек может считать себя очень практичным и очень умным, но в то же время он очень часто доказывает, что он сам себе враг.

Как сказал Саади, великий писатель Персии: “Моя умудренность, как часто ты оказываешься моим самым злейшим врагом”. Очень часто мирская умудренность без такой веры, силы и доверия – ничто иное как заблуждение. Именно развитие доверия в сердце, развитие веры дает человеку дружеское отношение прежде всего к себе самому. Но как человеку стать прежде всего другом самому себе? Приводя свое внешнее существо в гармонию со своим внутренним существом, ибо когда внутреннее существо ищет чего-то одного, а внешнее существо делает нечто другое, тогда возникает дисгармония в самом себе. Когда доброе Я человека, высшее Я, желает идти одним путем, а низшее Я устремляется другим путем, тогда возникает дисгармония. А каков результат этой дисгармонии? Результат подобен извержению вулкана. Две части собственного существа человека, которым надлежит объединиться в любви, поражают одна другую, огонь вырывается оттуда.

Что заставляет людей совершать самоубийство? Что приводит к болезни, депрессии и отчаянию? Очень часто тот конфликт, который существует внутри человека. Вот почему отношение к себе должно быть предпочтительно дружественное, предпочтительно доброе и гармоничное. Даже в таких вещах, как духовность, человек не должен идти против себя. Я вспоминаю, что когда я только начал интересоваться основами духовности, я спросил своего Учителя: “Муршид, одобряете ли вы то, что я большую часть ночи провожу в ночных бдениях?” “Кого вы мучаете? – спросил мой Муршид, - Себя. Угодно ли это Богу?” Я не сказал больше ни слова. Я подумал: “Если я продолжу, то он скажет: “Не делай этого”, тогда я не буду свободен делать или не делать этого”.

Когда человек думает о своих отношениях с другом, с родными, с теми, с кем он соприкасается в течение повседневной жизни, он обнаруживает, что привлекает или отталкивает их в соответствии с собственным отношением. Занят ли человек в бизнесе, в торговле, в любом роде занятий, он либо привлекает, либо отталкивает их, и от этого зависит его успех или поражение в жизни. В этом секрет магнетизма, считаете ли вы себя другом или врагом, чужим или другом. И для человека, который считает любого другого для себя посторонним, даже друг для него посторонний, а для того, кто считает любого другом, для него даже незнакомец – друг. Если вы боитесь кого-то, кто, как вы полагаете, вам повредит, тогда вы побуждаете этого человека вам вредить. Если вы не доверяете кому-то и думаете, что однажды он вас обманет, то конечно же, вы внушаете этому человеку вас обмануть. Но если вы верите даже врагу, сила вашей веры может однажды обратить его из врага в вашего друга.

Во всем, что делает человек, честность и нечестность отражены таким же образом. Если отношение неправильное, какую бы работу человек ни выполнял, с кем бы ни встречался, это неправильное отношение отразится на том человеке, и тот человек ответит таким же образом. Поэтому правильные поступки и неправильные поступки – это не только достижения религии, некая добродетель навязанная людям, они научная, логичная истина, ибо с неправильным отношением нельзя совершить ничего правильного, а с правильным отношением ничего не может пойти неправильно, даже если будут трудности.

Мне была очень интересна история, которую мне рассказал один мой молодой друг, которая произошла с ним самим. Он был ювелиром и приносил драгоценности в дома людей, которые хотели бы их купить, таким образом он вел свое дело. Однажды я спросил его: “Какова психология твоего бизнеса, объясни мне пожалуйста”. “Каждый день, занимаясь этим делом, я все больше убеждаюсь в духовной истине, - сказал он, - в ювелирном деле очень большие возможности для нечестности. Но, - сказал он, - в тот день, когда я беру драгоценности, и люди видят их, и я честно называю им цену, то эти драгоценности, в основном, продаются все, а я получаю прибыль. Но, - сказал он, - вы не можете всегда быть святым в торговле. Порой я чувствую, что человек действительно увидел нечто, что он хочет купить, и видя это, я немного набавляю цену. Но потом кажется, как будто я лишился части своей силы, и весь день я не чувствую ничего кроме того, что день пропал. – так сказал он, - И это было не раз, но множество раз. Я думал, что это случайность, но когда бы я ни поддался искушению, оно тотчас же отбирала у меня ту силу, которая у меня есть, и в тот день я не бывал успешен в своем бизнесе”.

Что это нам показывает? Это показывает нам, что в нашем сердце имеется удивительная скрытая сила, сила, которую можно называть Божественной Силой, священной силой, силой, которая может быть развита и заботливо выращена, если мы будем придерживаться правильного отношения. Однако, не всегда просто придерживаться правильного отношения. Влияние этой жизни на земле, оказываемое на человека, этой жизни, полной искушений, полной фальши, то и дело нарушает устойчивость отношения. И тем не менее, сила – в устойчивости отношения, и недостаток такой устойчивости является причиной всех неудач и разочарования. По этому поводу в Индостане есть высказывание: “Стойкое отношение обеспечивает успех”.

И если мы обратимся к области духовной, то к ней применимо то же самое. Это не молитвы, которые произносит человек, не дом, в котором молится человек, это не вера, к которой человек себя причисляет, это отношение имеет значение в религии. Подобно тому, как на входе на вокзал у вас спрашивают билет. Они не знают, каково ваше положение, какой собственностью вы владеете, кто ваш предок. Нет, они спрашивают: “Билет”, и вас пропускают. Билет – это отношение человека. Для того, чтобы вступить в духовную сферу, нужно правильное отношение – это укорачивает путь.

Теперь вопрос в том, как отличить правильное отношение от неправильного. Отличить правильное отношение от неправильного столь же просто, как видеть все вещи, когда глаза у вас открыты. Когда человек не отличает неправильного отношения, это значит, что в это время он закрывает глаза. Глаза не подведут его, но он закрывает их, он не хочет признать для себя свое неправильное отношение, он боится собственных ошибок. Но тот, кто смотрит на собственную ошибку открыто, тот человек занят самокритикой, ему некогда критиковать других. Такой человек докажет свою мудрость. Но оказывается, что в большинстве случаев человеческая природа действует совершенно по-другому, каждому, похоже, интереснее всего критиковать другого. Если человек сможет критиковать себя – а ошибкам нет конца, как бы свят и мудр он ни был, нет конца ошибкам в душе. И только сознательность в исправлении своих ошибок делает человека лучше, посредством достижения того правильного отношения, которое и является секретом успеха, через которое человек достигает цели, являющейся целью каждой души.

Теперь добавим к этому вопросу то, чему учит в данном направлении суфийское движение, особенно его эзотерическая школа. В соответствии с точкой зрения суфия есть только один Учитель, и этот Учитель – Сам Бог. Ни один человек не может научить другого. Что он может сделать, так это только передать другому собственный опыт, чтобы помочь ему достичь успеха. Например, если человек по случаю знает дорогу, путь он может сказать другому: “Вот та дорога, что ведет к тому месту, в которое ты желаешь попасть”. Работа духовного учителя подобна работе Купидона. Работа Купидона состоит в том, чтобы свести две души вместе, так и работа духовного учителя состоит в том, чтобы свести вместе душу и Бога. Но чему учат человека, ищущего Истину? Ничему его не учат, а что дается ему – так это только то, как ему надлежит учиться у Бога. ибо не человек учит духовности, только Бог учит этому.

Как же это познается? Уши, открытые вовне, будучи закрыты для внешнего, если они сосредоточены внутри на сердце, тогда вместо того, чтобы слышать все, что приходит из внешней жизни, человек начинает слышать слова внутри. Вот почему, короче говоря, если бы пришлось сказать, что такое медитация – это также и отношение, правильное отношение к Богу. Правильное отношение к Богу –это прямой отклик Богу, потому что голос постоянно приходит, в ответ на каждый призыв. Должны открыться уши сердца, они должны сосредоточиться на том источнике, из которого приходит голос. А когда это сделано, тогда найден внутренний учитель, существует постоянное водительство. И тогда вопрос только в том, до какой степени человек придерживается этого водительства, до такой степени он и ведется. Верно, что человек не нуждается ни в каком ином водительстве, нежели собственное внутреннее водительство, но для того, чтобы подойти ближе к внутреннему водительству, если есть такое водительство, чтобы подойти к нему, тогда оно необходимо. Поэтому эзотерическая школа представляет путь к этому внутреннему водительству. Как только человек вошел в контакт с ним, тогда он может двигаться в соответствии с ним всю жизнь.

Отношение выстраивает канал для усилия. Правильное отношение выстраивает канал для правильного усилия. Мир – это место проверок и испытаний. Если человек не живет в миру, то он не имеет возможности творить добро или зло, и если он ведет высоко духовную жизнь в пустыне, то это не приносит добра никому, даже ему самому, поскольку он не проходит через проверки и испытания мира. Человек не может ни оценить, ни осудить жизнь отшельника. Если он счастлив, то хорошо, каждый знает собственную жизнь. Когда он счастлив он даст и другим счастье. Например, человек рожден, чтобы вести жизнь отшельника, живя жизнью отшельника, он не видит ни мук, ни бед. Пусть и живет этой жизнью. В ней он окажется сам себе другом, второй шаг будет, когда он станет другом еще кому-нибудь. Если мои друзья спросят меня: “Является ли жизнь отшельника идеалом?” Я отвечу так: “Она может быть идеальна для него, вам нет необходимости следовать ей”.

 

Вопрос: Разве жизнь отшельника не эгоистична?

Ответ: Наблюдая жизнь, очень трудно сказать, что не эгоистично. Но в то же время жизнь отшельника – это не та жизнь, за которую следует пожертвовать всем, чтобы последовать ей. Я в последнюю очередь рекомендовал бы ее кому бы то ни было. Но если человек последовал ей ради собственного удовольствия и нашел в ней счастье, я не стал бы ему препятствовать. Ибо суфий поддерживает свободу души от начала до конца.

 

Вопрос: Каково должно быть отношение, чтобы приблизиться к прямому общению с Богом?

Ответ: Отношение должно быть такое, чтобы прежде всего искать Бога в себе. Ища Бога в себе, видеть Бога вовне. Такова история Аладдина, рассказанная в “Сказках тысячи и одной ночи”, о том как он пошел искать фонарь. Фонарь – это божественный свет внутри. И этот фонарь было очень трудно найти. Как только человек найдет этот фонарь, следующее, что он должен сделать – это пролить свет на внешнюю жизнь, чтобы найти Бога как внутри, так и снаружи. Например, для молящегося во время ночных бдений – определенного вида поклонения – все это очень полезно. Но если человек не склонен примириться с братом своим, достичь гармонии со своим ближним, искать радости для тех, кто рядом с ним, тогда он не выполняет свои религиозные обязанности. Ведь что может дать человек Богу, который совершенен? Свою доброту? Человеческая доброта слишком мала. Свои молитвы? Сколько раз он произнесет молитву? Весь свой день он проводит ради себя. Если он помолится дважды, трижды – это ничто. Если человек и может сделать что-то, чтобы порадовать Бога, то только порадовать Его созданий, доставить им удовольствие. Не может быть лучшей молитвы и большей религии, нежели сознательно отнестись к чувствам человека, быть готовым служить ему, радовать его всеми возможными способами, прощать его, терпимо относиться к нему. И если, поступая неправильно, он подумает, что он поступает неправильно по отношению к Богу, а поступая правильно, подумает: “Я делаю правильно по отношению к Богу”, то его отношение правильное.

 

Весь мистицизм, и философия, и медитация, и все, что мы учим и развиваем, в конечном итоге всего этого направлены на то, чтобы стать лучшим служителем во благо человечества. Все – от начала и до конца духовного пути – это упражнения, это тренировка, чтобы быть способными служить на благо человечества. И если человек этого не делает намеренно, то он обнаружит в конце, что ничего не свершил. Есть многие, ищущие умения творить чудеса, добиться великой силы, чтобы вершить дела. Да, они могут попытаться и добиться той или иной силы. Но душа никогда не получит удовлетворения. Истинное удовлетворение души состоит в честном и смиренном служении другому. Если бы были два человека передо мной: один обладал бы великой силой творить чудеса, он мог бы показывать необычные явления, а другой смиренный и добрый, мягкий и желающий сделать все, что в его силах для ближнего своего, я предпочел бы последнего. Я сказал бы, что он замечательный, а другой – мудрец.

Душа человека – это сама доброта. Если только человек начинает любить доброту, это не что-то приобретенное им, она исходит из самой души.

 

 

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

 

ЧЕГО ХОЧЕТ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕК

Если нескольких людей спросить этот вопрос, то каждый, быть может составит список, включающий не менее тысячи вещей, которые он хочет в жизни. И в то же самое время, может быть так, что даже написав эти тысячу вещей, которые он хочет в жизни, человек редко знает, чего же он действительно хочет, потому что природа нашей жизни – это иллюзия. Пока человек думает: “Я хочу вот этого в жизни”, мир иллюзий отвечает: “Да, ты хочешь именно меня в жизни. Это та особенная вещь, которую ты хочешь”. Поскольку когда человек находит недостаточность в жизни, он обнаруживает только внешнюю недостаточность, он не видит недостаточность, которая находится внутри него самого.

Если есть что-то, с чем мы можем все согласиться, так это вот что: то, чего нам недостает в жизни, следует настроить на бесконечность и согласовать его ритм с конечным. Проще говоря, быть настроенным в ритме с условиями жизни, быть настроенными в лад с источником нашего существования. Что я имею в виду под тем, чтобы быть в ритме с условиями жизни? Наша нескончаемая жалоба на все в жизни происходит оттого, что мы не настроены на один ритм с разнообразными жизненными обстоятельствами, с которыми нам приходится сталкиваться. И тогда мы думаем, что эти обстоятельства изменятся во что-то, что, как нам хочется, сделает нашу жизнь проще. Но это ожидание неопытного человека. Если бы нас поместили в те условия, которых мы хотим, мы не сказали бы: “Мы вполне удовлетворены”, мы тогда нашли и в этом состоянии недостаток. Со всеми ошибками, и заблуждениями, и недостатками, которые мы находим во внешней жизни, мы видим совершенную руку, работающую позади всего этого. И если мы посмотрим на жизнь немного дальше, чем обычно смотрим на нее, мы конечно же обнаружим, что все недостатки, и ошибки, и погрешности, и неудачи добавляются к чему-то делая жизнь настолько полной, насколько желают этого мудрые руки, которые работают позади всего этого.

Есть персидская поговорка: “Садовник сада этого мира лучше знает, какое растение следует лелеять, а какое убрать”. Человек может сказать, что это очень уж напоминает то, что называют фатализмом. Нет, я бы не хотел погрузить вас в фатализм. Я хочу привести вас в сферу действия. Что я хотел бы сделать, так это затронуть самые границы фатализма, а затем пройти в сферу действия. Несомненно, есть очень многое, что человек может сделать, чтобы улучшить условия своей жизни, если только он не потеряет терпение прежде, чем достигнет желанного состояния, если его смелость не иссякнет, и если его надежда будет оставаться живой.

А теперь вопрос такой: как может человек стать единым с ритмом жизни, иными словами, с условиями жизни. Условия жизни и собственно желания человека – это обычно две конфликтующие стороны. Если желание уступает условиям, тогда условия получают верх. А если условия подчиняются, тогда, несомненно, побеждает желание. Но условия не всегда побеждаются через конфликт, через борьбу. Всегда необходимо соблюдать предосторожность в борьбе с условиями жизни. Если гармонию можно установить мирным путем, лучше избежать битвы. Если человек может прийти в гармонию с жизненными обстоятельствами без сражений, лучше так, чем гармонизироваться с ними через борьбу. Не удивляйтесь тому, что я скажу, что те, кто больше всех жалуются на жизнь, и те, кто очень разочарован и очень обеспокоен жизнью, это те, кто больше всего борются с жизненными условиями. Вот почему для достижения единения с жизненными условиями человеку не всегда нужно браться за оружие, он должен постараться прийти в гармонию с конкретными условиями жизни. И великие герои, которые действительно боролись всю свою жизнь и добились победы в жизни в настоящем мирском смысле, были не те люди, что сражались с обстоятельствами. Именно они были в мире с обстоятельствами. Тайна жизни великих святых, в какой бы части света они ни жили, была в том, что они принимали обстоятельства, равно благоприятные, и неблагоприятные, с целью прийти в гармонию, с целью слиться с ритмом жизни.

Желание порой является нашим другом, а порой нашим собственным врагом. Порой в неблагоприятных условиях желание возбуждается, желание теряет терпение, стремится разрушить условия, а вместо того, чтобы разрушить условия, оно разрушает себя. Великие души прежде всего протягивали руку своему злейшему врагу, потому что тот, кто сделает врага своим другом, сможет сделать другом и собственное Я. Обстоятельства, столь же горькие, как яд, могут обратиться в нектар, если вы настроитесь на ритм этих обстоятельств, если вы поймете обстоятельства, если вы будете выносить эти обстоятельства с терпением, смело и с надеждой. Когда имеются благоприятные обстоятельства, человек часто боится, что это может пройти. Но когда обстоятельства противоположны, человек обычно не говорит, что они пройдут. Человек думает, что это будет длиться вечно. Откуда это? Это происходит от страха перед обстоятельствами. Это происходит от возбуждения, от желания выбраться из этого, так человек теряет даже надежду – единственный источник, что поддерживает нас живыми. Тогда как мы видим природу жизни, что с утра до вечера все в жизни меняется, почему же нам не надеяться, что неблагоприятные обстоятельства изменятся, придут благоприятные обстоятельства? Человек привыкает ожидать худшего. Человек, имеющий сколько-нибудь опыта в жизни, всегда думает: “Что бы ни случилось со мной, не может быть хорошим. Ничего хорошего со мной не будет, потому что я прошел через плохие обстоятельства”. Он думает: “У всех могут быть лучшие времена, чем у меня, потому что я родился под ужасной звездой, это несчастливое обстоятельство будет со мной всю мою жизнь”.

Точно также есть множество разумных людей с развитым воображением, которые день за днем читают газеты и делают из них заключение, что будет война. Каждая небольшая стычка, о которой они прочли, дает им единственную идею о том, что мир разлетится на части. Есть и другие люди, интересующиеся астрологией, которые пошли дальше, чем обычная астрология и ожидают конца света, день за днем, месяц за месяцем. Это дает людям пищу для разговоров за обеденным столом, и в то же время шокирует тех, кто хотел бы жить несколько дольше, чем предполагаемый конец света. Многие из таких предсказаний разрушения мира уже прошли, но пророчества и ожидания все еще остаются, и будут продолжиться. Лучше всего проходить через все обстоятельства, которые представляет жизнь с терпением, с пониманием, с открытыми глазами. Человеку следует пытаться подняться над ними с каждым малейшим, которое он может совершить.

Переходя к другой стороне предмета обсуждения: как может человек настроится в лад с бесконечным? Природа состояния настройки с бесконечным состоит в том, чтобы уподобить наши души струнам инструмента. Они натянуты в обе стороны: одна к бесконечному, а другая – к конечному. Когда человек все время осознает конечное, он настраивается на конечное. А тот, кто осознает бесконечное, настроен на бесконечное. Настройка на первое делает нас конечными, слабыми, без надежды и без силы. Настроившись на бесконечное, мы получаем ту мощь, ту силу, которая будет двигать нас по жизни при любых неблагоприятных обстоятельствах. Работа, которую суфий считает своей священной работой, не имеет ничего общего ни с одним конкретным вероисповеданием, не имеет она ничего общего и ни с одной конкретной религией. Это только вот такая простая вещь – быть в ритме с обстоятельствами жизни, быть настроенным в лад с бесконечным.

 

Вопрос: Как мы может прийти к тому, чтобы настроиться в лад с жизнью?

Ответ: Вместо того, чтобы пугаться жизненных обстоятельств, встречайте их, внимательно наблюдайте их, а затем постарайтесь прийти на некоторое время в гармонию с этими обстоятельствами, следующим усилием будет подняться над ними, если они враждебны.

Например, один молодой араб спал как-то в поле. Случилось так, что в руку ему заползла змея, он же во сне, не зная этого, схватил и держал змею со всей силы. Поэтому змея оказалась беспомощной и не могла его укусить, но как только молодой человек проснулся, он испугался при виде змеи, зажатой в ладони и тут же выпустил ее. Как только змея освободилась из руки, первым ее побуждением было укусить. Человек может лучше управиться с обстоятельствами, когда они в его руках, чем тогда, когда обстоятельства упущены, тогда ситуация выходит из-под контроля. Например, если человек грубит, если он потерял самообладание, то естественным побуждением будет отплатить ему той же монетой. А результатом является борьба. Она же заканчивается разочарованием. Но когда человек грубит и потерял самообладание – это то самое время, когда вы можете им управлять. Тогда ситуация переходит в ваши руки, если вы не потеряете самообладания. Тот человек слаб, а вы сильны.

 

Вопрос: Если человек хотел бы улучшить свое положение в жизни, но все зависит от других людей, разве человек не рискует таким образом создать худшую ситуация для тех, кто ему близок, особенно для тех, к кому он привязан? Например, кто-то хотел бы стать очень богатым, а если он станет чрезвычайно богатым, то все вокруг окажутся в определенном рабстве по отношению к нему, это рабство будет очень тяжело и для него, и для окружающих.

Ответ: Наша жизнь в этом мире зависит от других. Также и богатство, как бы могущественно оно ни казалось, при ближайшем рассмотрении оказывается не столь могущественным, как кажется. Его власть ограничена, оно не всегда снимает ту зависимость, которую человек имеет по отношению к другим людям. Самое главное, встречать обстоятельства с пониманием, а не с полнейшим отречением. “Я не буду улучшать свои обстоятельства”. Нет, первое, что необходимо, это встречать обстоятельства такими, как они есть, а второе – улучшать обстоятельства. Чем больше человек может избежать конфликта, тем лучше. Например, вы путешествуете в пустыне и встречаете разбойника. Он говорит: “Я отниму у тебя жизнь, или отдавай мне кошелек”. Я скажу вам, что для того, чтобы встретить эту ситуацию, первое, что вы могли бы сделать, это попытаться договориться с ним и уйти от опасности, чтобы вам не пришлось убить его. Вот что я имею в виду: мы должны всегда избегать конфликта, но мы не должны поворачиваться спиной, если дело идет к конфликту. В конце концов, вся жизнь – это борьба, и мы должны быть готовы к борьбе. Только борьба не должна опьянять нас так, чтобы мы теряли путь мира, который всегда должен оставаться первым в нашем рассмотрении. Мы не должны уподобляться тому боксеру, который все время ищет, с кем бы сразиться: “Я бы хотел сразиться, это мое самое большое удовольствие”.

 

Вопрос: Каков другой путь?

Ответ: Путь настройки на бесконечность. Путем молчания, путем медитации, мыслей о чем-то, что находится по ту сторону и превыше этого смертного мира, посвящая несколько мгновений своей жизни тому, что является истоком и целью всех нас, в мыслях о том, как прийти в лад с этим истоком. В этом истоке и состоит тайна нашего счастья и покоя. [1]

 

 

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

 

ЖИЗНЬ – НЕПРЕРЫВНАЯ БИТВА

I

Никто в мире, каково бы ни было его положение и опыт, не станет отрицать, что жизнь есть непрерывная битва. Поэтому успех человека, его поражение, счастье или несчастье по большей части зависят от знания его об этой битве. Каково бы ни было занятие человека, каково бы ни было его знание, если ему не достает знания о битве жизни, то ему недостает главного знания, которое является самым важным в жизни.

Теперь возникает вопрос, что содержится в этом знании о битве жизни. В нем содержится знание о ведении войны: как сражаться и как мириться. Человеческая природа обычно, или очень часто, совершает ошибку, принимая одну сторону: либо сторону войны, либо сторону мира. Если вы будете изучать историю наций и рас, вы обнаружите, что именно эта ошибка привела их к крушению. Были времена, когда нации и расы развивали в своем характере знание о мире – например, люди, такие, как индусы самой древней цивилизации – но это не могло принести удовлетворения, необходимого им, по той причине, что одна сторона человеческой природы пребывала в небрежении, непонятая.

В нынешнюю эпоху кажется, что знание о битве развито, но, с другой стороны, отсутствует знание о мире. Полное знание о ведении войны – это и знание о битве, и знание о мире. Оно может быть почерпнуто в соответствии с идеей мистиков через битву с самим собой, а также через примирение со своей собственной душой. Жизнь отдельного существа не сильно отличается от жизни мира. Дом отдельного человека не отличается от мира. Тело и ум, а также дух индивидуума составляют целую вселенную. Жизнь отдельного человека может заполнить пропасть между рассветом творения и последним его днем. Человек не осознает, насколько большое значение имеет его собственная жизнь, его Я. Именно изучение его жизни и его Я представляет собой величайшую важность.

Здорового человека ожидают многие болезни, серьезные заболевания, они только и ждут возможности, чтобы напасть на него. У того человека, у которого есть богатство, за дверью толпятся многие, ожидающие случая отнять у него то, чем он владеет. Когда о человеке говорят хорошо, сколько же людей ожидают случая, момента, чтобы сказать о нем что-нибудь плохое! Когда у человека есть власть и положение, сколько народу ждет не дождется возможности подтолкнуть его вниз и посмотреть, как он соскользнет с того места, на котором стоит! Что это показывает? Часто человек может спрашивать, почему так обстоит дело? Вы можете привести тысячу причин, но не сможете назвать одной действительной причины. Лучшее объяснения, которое вы можете дать – это то, что жизнь – это одна непрерывная битва.

Процесс создания начался таким образом. Согласно науке, свет происходит от трения: это одна сила противостоит другой, они борются. Оттого, что сталкиваются две разные силы, происходит следствие, и это следствие, на самом деле, может быть названо жизнью. В этом лежит тайна равно любви и ненависти. Поэтому человек видит в животном создании, что инстинкт и первейшая склонность животных – драться друг с другом. Эта тенденция изменяется, и именно ее модификация и ее уменьшенная сила порождает в животных то, что мы называем достоинствами. Сказано в Коране, что мир был создан из тьмы, таким образом человек может понять, что мудрость происходит из невежества.

Лучшее знание – это не только знание обо всем, что хорошо и красиво, обо всем, что гармонично мирно, но знание о тех случаях, которые стоят за всеми конфликтами и битвами, с которыми человеку приходится сталкиваться в жизни. Причина, почему человеку обычно недостает этого знания, в том, что когда он сталкивается с битвой, он хочет драться, вместо того, чтобы найти причину, лежащую позади этой битвы. Тот, кто ввязывается в битву жизни, не получив знания о ведении войны, в конечном итоге проигрывает, но тот, кто изучает ведение войны жизни, кто сначала изучает ее причину, ее истоки – тот становится более способным сражаться в битве своей жизни.

Именно указывая на эту тайну, сказал Христос: “Не противьтесь злу”. Это означает, что если вы оказываете сопротивление или сражаетесь в битве каждый раз, когда что-то покажется вам неправильным или несправедливым у другого человека, вы всегда теряете силу. Компетентный генерал не тот, кто всегда атакует, компетентен тот генерал, который крепко стоит в защите. Его успех более надежен, нежели у того, кто непрерывно атакует. Очень часто в повседневной жизни человек видит, что теряя самообладание с кем-то, кто его уже потерял, человек ничего не выигрывает, он только выбирает дорогу глупца. Тот, кто достаточно контролирует себя, чтобы оставаться спокойным, когда другой человек потерял самообладание, выигрывает эту схватку в конце. Не тот, выиграет, кто сказал сотню слов громким голосом, выиграть может тот, кто сказал всего лишь одно слово.

Теперь, что касается битвы жизни, самое первое, что здесь нужно, это привести в порядок армию. Что такое здесь армия? Это нервная сила человека. Каков бы ни был род деятельности человека, его профессия, образ жизни, если он не властен над собственными нервами, то он не сможет управлять своим образом жизни. Сегодня люди изучают политическую экономию и прочие разновидности экономики, но самая существенная экономика – это умение экономить силы, которые делают человека здоровым и сильным в жизни.

Эту армию надлежит тренировать и заставлять работать по команде, человек найдет этому подтверждение, когда сможет засыпать по своей воле, когда сможет отдыхать, есть и спать по собственной воле. Тогда эта армия действительно подвластна ему.

Есть в этой армии офицеры, это способности ума. Таких способностей пять: способность удерживать мысль, способность думать, способность чувствовать, способность рассуждать и судить, а еще такая способность человека, которая является главной: чувство “Я” или эго. Даже в теле с сильными нервами, когда эти способности, работающие как генералы армии, не приведены в рабочее состояние, если они не чисты, человек не может ожидать успеха в ведении войны жизни. Есть много такого, что предстоит изучить и постигнуть на практике в искусстве тренировки этих генералов армии своего собственного тела.

Даже имея армию с компетентными генералами, человек должен знать о том, против чего он борется, ибо часто человек сражается против своего собственного настоящего интереса. Во время битвы происходит опьянение: он воюет и не знает, куда движется. Но в конце битвы, даже в том случае, если он победил, он обнаруживает, что самой своей победой он проиграл.

Сегодня, кажется, многие ищут с большим энтузиазмом. Новый интерес, как нам представляется, появился у человечества, интерес лучше понять жизнь и истину. Очень большое число людей ищет наилучшего пути обретения силы для того, чтобы бороться в жизни, лишь немногие ищут какой-то способ принести мир себе и другим людям. Но и тем и другим в их стремлении недостает равновесия, которое достигается лишь пониманием, изучением и практикой знания как войны, так и мира. Не зная о войне, человек не может достаточно хорошо знать о мире, не понимая мира, человек не может достаточно хорошо знать о войне.

Что необходимо в настоящее время, так это изучение жизни в общем, и в этом изучении знание ответов на такие вопросы, как: какова цель жизни, что действительно полезно в жизни, что есть природа и где предназначение? Нет смысла пытаться практиковать что-либо, прежде такого исследования. Что значит мудрец мира? Это значит: эксперт в ведении войны жизни, знание о том, как сражаться, как мириться, зачем сражаться и какая цель достигается миром.

Следует понять: битва с самим собой – это мир, а битва с другими – война. Пока человек не практикует это с самим собой, он не может быть компетентным в плане сражения с другими.

Когда человек открывает тайну, сокрытую во всем этом творении, это может быть не только тайна одной жизни – происхождение и предназначение всего – тогда наступает жизнь многообразия. Природа такой жизни, от которой произошел этот мир многообразия, это мирное состояние, а природа этой жизни – это война. Вот почему мы не можем обойтись без войны, не можем мы обойтись и без мира, а говорить, что война в жизни должна быть окончена – можно так сказать, но это не имеет смысла. Человек может точно так же сказать, что мир многообразия не должен существовать. Где есть плюрализм, должен быть конфликт, и несмотря на то, что конфликт кажется трагедией, истинная трагедия – невежество. Вот почему вместо того, чтобы желать закончить битву жизни, или же вместо того, чтобы противостоять мирному состоянию, человеку надлежит принять знание жизни и постичь ту мудрость, которая является целью жизни.

 

ЖИЗНЬ – НЕПРЕРЫВНАЯ БИТВА.

2

(Эта лекция была прочитана перед меньшей аудиторией через неделю после предшествующей).

В этой непрерывной битве жизни тот, кто стоит крепко на всем ее протяжении, в конце выходит победителем. Но если со всей силой и пониманием человек сдастся из-за недостатка надежды и смелости, то он проиграл.

Что приносит неудачу в этой жизни, в этой битве? Пессимистичное отношение. А что помогает победить в битве жизни, как бы трудна она ни была? Оптимистичное отношение. Есть некоторые в этом мире, кто смотрит на жизнь с пессимистической точки зрения, думая, что умнее видеть темную сторону вещей. Покуда это заставляет человека видеть также трудную сторону, это полезно, но закон психологии таков, что как только дух впечатлен трудностью ситуации, он теряет надежду и смелость. Один человек как-то спросил меня, смотрю ли я на жизнь с пессимистичным отношением или я оптимист. Я ответил: “Оптимист с открытыми глазами”. Оптимизм хорош, пока глаза открыты, но если глаза закрыты, оптимизм может быть опасен.

В этой битве необходима тренировка, и такая тренировка – контроль над собственными физическими органами человека, владение способностями своего ума, ибо человек, не подготовленный к этой битве, как бы храбр и оптимистичен он ни был, не сможет добиться успеха.

Еще одна вещь состоит в том, чтобы знать нечто о ведении этой войны: знать, как отступать и как наступать. Если человек не знает, как отступать и все время хочет наступать, он всегда будет в опасности и станет жертвой битвы жизни. Многие люди, те, что пребывают в опьянении битвой жизни, продолжают сражаться, продолжают биться, а в конце сталкиваются с поражением. Люди молодые, сильные и имеющие надежду в жизни, сталкиваясь с трудностями, не думают ни о чем, кроме борьбы со всем, что стоит перед ними. Они не знают, что не всегда мудро наступать. Что необходимо, так это, прежде всего, укрепить позицию, а затем уже наступать. Мы можем видеть то же самое и в дружбе, в бизнесе, в своей профессии: человек, не понимающий тайну закона ведения войны, не может добиться успеха.

Кроме того, человеку следует защищаться со всех сторон. Очень часто в опьянении битвой человек продвигается вперед и вперед, не защищая того, что принадлежит ему. Сколько людей в судах продолжают тратить массу денег из-за очень малой вещи! В конце концов их потери гораздо больше, нежели успех. И опять же, сколько в этом мире, быть может, теряется больше, чем достигается, из-за тщеславия и гордыни! Бывает время, когда человеку следует отступить, бывает время, когда он должен дать вещам развиваться самостоятельно, и бывает время, когда следует крепко взять в руки бразды правления жизнью. Есть такие моменты, когда человек должен быть настойчив, и есть моменты, когда должен быть покладистым.

Жизнь – это такое опьянение, что несмотря на то, что каждый считает, что работает ради собственного интереса, все же вряд найдется хотя бы один из тысячи, кто действительно так делает. Причина этого в том, что люди становятся настолько поглощены тем, что они пытаются получить, что они опьяняются этим, так сказать, теряют след, ведущий к действительному успеху. Очень часто для того, чтобы получить какую-то одну пользу, люди жертвуют многими другими, потому что не задумываются о них. Что нужно сделать, так это посмотреть вокруг, не только в одном направлении. Легко быть могущественным, легко быть добрым, но труднее всего быть мудрым, а именно мудрый воистину побеждает в жизни. Успех тех, кто обладает силой и тех, кто, может быть, обладает добротой, имеет свои ограничения. Если я скажу вам, сколько людей сами навлекли на себя неудачу, вы удивитесь. Вряд ли найдется хотя бы один человек из сотни, кто действительно работает себе во благо, хотя каждый думает, что он работает ради этого, но большинство людей не осознают, в чем состоит их действительный интерес.

Природа жизни иллюзорна. Под выигрышем скрыта потеря, под потерей кроется выигрыш. При такой иллюзии, человеку трудно понять, что для действительно хорошо. Даже от мудрого человека жизнь и ее битва требуют много мудрости: вы не можете быть достаточно мягкими, вы не можете быть исчерпывающе добрыми. Чем больше вы отдаете жизни, тем больше жизнь с вас спросит – это снова битва. Несомненно, мудрый получает больше в конечном итоге, хотя у него много очевидных потерь. Когда обычный человек не сдается, мудрый отступил бы уже тысячу раз. Это показывает, что успех мудрого очень часто скрыт в очевидном поражении, но когда человек сравнит этот успех с тем, что приобрел обычный человек, то успех мудрого намного больше.

В этой битве нужна батарейка, и эта батарейка – сила воли. В этой битве жизни нужно оружие, и это оружие – мысли и действия, психологически работающие на успех. Например, пусть какой-то человек говорит себе каждое утро: “Все против меня, никто меня не любит, все не так, все несправедливо, кругом одни неудачи, для меня надежды нет”. Когда он выходит из дома, он берет с собой это влияние. Прежде, чем он приходит куда-то, в свой бизнес, свою профессию, чем бы он ни занимался – он уже посылает впереди себя свое влияние, он встречается со всеми несправедливостями и неудачами, ничто не представляется ценным, он везде встречает холодность.

А есть другой человек, который знает, что такое человеческая природа, знает, что человеку повсеместно приходится встречаться с эгоизмом и черствостью. Но что он об этом думает? Он думает, что это множество пьяных людей падают друг на друга, дерутся друг с другом, оскорбляют друг друга, и, естественно, что трезвый человек, умеющий мыслить, не будет беспокоиться из-за тех, кто пьян. Он поможет им, он не будет принимать всерьез то, что они скажут или сделают. Поэтому естественно, что в этом мире опьянения тот, кто пьян больше дерется, чем тот, кто трезв, потому что последний всегда будет этого избегать. Он будет терпеть, он будет отступать, он поймет, потому что знает, что эти люди пьяны, и он не может ожидать от них ничего лучшего.

Кроме того, мудрый человек знает тайну человеческой природы, и эта тайна состоит в том, что она подражательна. Например, гордый человек всегда будет пробуждать стремление к гордыне в своем окружении, перед смиренным даже гордый станет смиренным, потому что смиренный пробудит смирение в этом человеке. Так вы можете видеть, что в этой битве жизни, вы можете сражаться против гордого гордостью, и вы можете сражаться с гордостью смирением и порой выиграть.

Если посмотреть с мудрой точки зрения, человеческая природа детская. Если человек стоит в толпе и смотрит на нее, как наблюдатель, он увидит множество детей, играющих вместе. Они играют и дерутся, они вырывают вещи друг у друга из рук, они печалятся о незначительных вещах. Человек видит, что мысли их малы и малозначимы, таковы и их устремления в жизни. И причина битвы жизни часто очень мала, если посмотреть на нее в свете мудрости. Это показывает, что знание жизни не всегда приходит через битву, оно приходит, когда на нее проливают свет. Не тот воин, кто становится в одно мгновение нетерпеливым, кто теряет самообладание в одно мгновение, кто не владеет своими импульсами, кто готов оставить надежду и смелость. Истинный воин тот, кто может выстоять, кто обладает великой способностью терпеть, кто имеет достаточно глубины в сердце, чтобы принять все, чей ум достигает достаточно далеко, чтобы понять все, чье самое большое желание – понять других и заставить их тоже понять.

Чувствительность является, несомненно, человеческим достижением, но если ею неправильно пользоваться, то она имеет много неудобств. Чувствительный человек может потерять смелость и надежду значительно скорее, чем кто-либо другой. Чувствительный человек может быстро подружиться, а потом быстро оставляет своих друзей. Чувствительный человек готов обидеться, готов воспринять все, что к нему приходит, жизнь становится невыносимой для него. И все же, если человек не чувствителен, он не живет в полной мере. Поэтому идея в том, чтобы быть чувствительным, но не злоупотреблять этим. Злоупотребление чувствительностью усиливает каждое впечатление и каждый импульс, который атакует человека. Должно быть равновесие между чувствительностью и силой воли. Сила воли должна давать человеку способность выдерживать все воздействия, все условия, все атаки, с которыми он сталкивается с утра до вечера, а чувствительность должна наделять человека способностью чувствовать жизнь, ценить ее, жить в красоте жизни.

Что я посоветовал бы в жизни, так это быть достаточно чувствительным, чтобы чувствовать жизнь и ее красоту, ценить ее, но в то же время иметь в виду, что ваша душа божественна, и что все прочее ей чуждо. Все вещи, принадлежащие земле, чужды вашей душе, они не должна затрагивать вашу душу. Все вещи, что предстают перед вашими глазами, когда они перед ними, они попадают в глаза, когда их нет – глаза чисты. Поэтому ваш ум не должен удерживать ничего, кроме красоты, всего, что красиво, потому что вы можете искать Бога в Его красоте. Все остальное следует забыть. Практикуя это каждый день, забывая все, что неприятно и безобразно, помня только все, что красиво и приносит счастье, вы привлечете к себе все счастье, какое только есть в запасе.

 

Вопрос: Воспитывая силу воли, не обманывается ли человек, убеждая себя? Человек не непогрешим!

Ответ: Да, есть такая опасность, но опасность есть во всем. Опасность даже в том, чтобы быть здоровым, но это не значит, что следует быть больным.

Что я сказал, это то, что нам следует обрести равновесие между силой и мудростью. Если силы работает без света мудрости, поддерживающей ее, то она всегда потерпит поражение, потому что сила окажется в конце концов слепой. Но какая польза от мудрого человека, если он не может двигать ни рукой, ни ногой, от человека, который не имеет ни силы действия, ни силы мысли? Это показывает, что мудрость правит, но с помощью силы человек достигает. Вот почему для битвы жизни необходимы и та, и другая.

 

Вопрос: Приносит ли нам чувствительность сюрпризы, которые приходят слишком быстро, чтобы мы могли избежать зла, которое они причиняют?

Ответ: Что есть чувствительность? Чувствительность – это сама жизнь, а жизнь имеет свое добро и зло, так что чувствительность тоже имеет свое добро и зло. И если человек ожидает, что у него будут переживания всей жизни, то все эти переживания должны прийти от чувствительности. И тем не менее, чувствительность следует держать в порядке, если человек хочет знать и понимать и ценить все, что есть красивого, и не хочет привлекать депрессию, печаль, сожаления и скорбь всей земли.

Как только человек стал настолько чувствителен, что его может обидеть любой, и он почувствует, что все против него, стараются обмануть его, тогда он злоупотребляет своей чувствительностью. Он должен быть мудрым, будучи вместе с тем чувствительным. Прежде, чем стать чувствительным, ему следует понять, что в этом мире он находится среди детей, среди пьяных людей, и точно так же, как он воспринимал бы действия детей и пьяных, так он должен принимать то, что приходит к нему со всех сторон. Тогда чувствительность может быть полезна. Если наряду с чувствительностью человек не развил силу воли, это, конечно же, опасно. Несомненно, что духовность видна в человеке, кто чувствителен к другим. Никто не может развиться духовно, не будучи чувствительным.

 

Вопрос: Как мы можем отличить мудрость воина от недостатка храбрости в битве жизни?

Ответ: Все отличается по результату. Есть одна хорошая английская поговорка: “Все хорошо, что хорошо кончается”. Если в конце битвы тот человек, который казался побежденным, на самом деле, выиграл, то конечно же, это показывает мудрость, а не нехватку смелости. Очень часто явная смелость не приводит в конечном итоге ни к чему, кроме разочарования. Храбрость – это одно, а знание ведения войны – другое. Храбрый храбр, но не всегда побеждает. Тот, кто побеждает, знает и понимает, он знает закон жизни.

 

Вопрос: В какой степени может свободная воля противостоять обстоятельствам кармы, например, слабому здоровью?

Ответ: Я должен сказать вам, что разница между человеческим и божественным – это разница между двумя концами одной и той же линии. Одна точка представляет ограничение, другая точка – неограниченна. Одна точка представляет несовершенство, другая – совершенство. Если мы возьмем все человеческие существа этого мира, то не все они стоят возле одной и той же точки, они заполняют промежуток между одним пределом и другим. Именно сейчас мир проходит фазу того, что называют равенством, когда благородством души, даже ее божественностью пренебрегают. Весь уклад жизни таков: если каждому предписан один голос в государстве, тогда одно и то же и дома и везде. Но когда мы приходим к пониманию духовной жизни вещей, мы всегда осознаем, что подобно тому, как на пианино нет одинаковых нот, так и души все разные.

Человек начинает свою жизнь, как механизм, машина, и он может развиться до состояния, когда он станет инженером. Ограничение кармы – для машины. Каждая душа должна вначале стать машиной, чтобы сделаться потом инженером. Человек не становится сразу инженером, но постепенно меняется из машины в инженера. Поэтому влияние кармы на каждую душу не одинаково. В то же самое время, человек должен осознавать, что именно незнание о божественной части своей души удерживает человека вдали от Бога – не только от Бога, но и от первородного права на силу. Когда человек осознает божественную силу, тогда он поднимается над машиной, тогда он становится инженером.

 

 

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

 

БОРЬБА ЖИЗНИ

1

Жизнь в мире – это одна длительная борьба, и человек, который не знает борьбы жизни, представляет либо незрелую душу, либо душу, поднявшуюся над жизнью этого мира. Целью человеческого существа в этом мире является достижение совершенства человечества, и поэтому необходимо, чтобы человек прошел через то, что мы называем борьбой жизни.

Есть два разных отношения, которые выказывают люди, участвуя в борьбе жизни. Один храбро бьется, другой становится разочарованным, сердце его разбивается еще до того, как он достигает своей цели. Стоит человеку только *отказаться от храбрости пока он ведет сражение жизни, как бремя всего мира падет на его голову. Но он, на ходу ведя сражение жизни, только он один прокладывает себе путь. Тот, чье терпение истощилось, тот, кто пал в этой борьбе, будет затоптан теми, кто идет по жизни. Даже смелость и храбрость недостаточны, чтобы идти сквозь сражение жизни, что-то еще надлежит изучить и понять: человек должен исследовать природу жизни, он должен понять психологию такого сражения.

Для того, чтобы понять эту борьбу, человек должен видеть, как много сторон присущи ей. Есть три стороны: борьба с собой, борьба с другими и борьба с обстоятельствами. Один человек, быть может, способен бороться с собой, но этого не достаточно. Другой способен бороться с другими людьми, но и этого не достаточно. А третий отвечает требованиям обстоятельств, но даже и этого не достаточно. Все три стороны надлежит изучить и познать, человек должен быть в состоянии вести борьбу во всех трех направлениях.

Теперь возникает вопрос: где нам следует начать и где закончить? В общем, человек начинает, вступая в борьбу с другими, он борется всю свою жизнь и никогда не подходит к концу. Если человек мудрый, он борется против обстоятельств, и может быть что-то становится немного лучше. Но тот, кто борется с самим собой оказывается мудрее всех, ибо как только он вступает в борьбу с самим собой, что труднее всего, так все остальные битвы становятся легкими для него. Борьба с самим собой – это как пение без аккомпанемента. Борьба с другими – определение войны. Борьба с самим собой – определение мира. В начале и с внешней стороны может показаться жестоким бороться с самим собой, особенно, когда человек прав, но тот, кто проник глубже в жизнь, обнаружит, что борьба с собой оказывается самой выгодной в конечном итоге.

Переходя к вопросу о природе борьбы с собой: в ней есть три аспекта. Первый – привести нашу мысль, слово и действие в соответствие с требованиями нашего идеала, одновременно давая выражение всем импульсам и желаниям, которые имеются в пределах нашего естественного бытия. Следующим аспектом борьбы с собой – приноравливаться к другим, к их разнообразным идеям, их разнообразным требованиям. Приспосабливаясь к ним, мы становимся такими узкими или такими широкими, какими являются их установленные требования к нам – это очень тонко, трудно для каждого и понять и осуществить на практике. Третий аспект борьбы с собой – дать место – большое или малое, в зависимости от потребности – другим в своей собственной жизни, в своем собственном сердце.

Когда мы рассматриваем вопрос о борьбе с другими, есть также три вещи, о которых следует задуматься. Первая – как контролировать и управлять людьми и деятельностью, которая по воле судьбы является нашим долгом, нашими обязанностями. Другой аспект – до какой степени позволить себе быть использованными другими в разных ситуациях и положениях в жизни, где нам положить предел, за которым мы не должны позволять другим использовать наше время, нашу энергию, нашу работу, наше терпение – где провести черту. И третий аспект – приспосабливаться к разным концепциям, которые существуют у других людей, достигших разных уровней развития.

Что касается третьего аспекта борьбы – борьбы с обстоятельствами, то существуют обстоятельства, которые могут быть изменены, и есть обстоятельства, которые изменить нельзя, перед которыми человек бессилен. Опять же, есть обстоятельства, которые могут быть изменены, и все же, человек не считает себя способным, не находит в себе силы и средств, чтобы изменить их. Если исследовать эти вопросы жизни, подумать о них и помедитировать ради того, чтобы вдохновение и свет пролился на них, тогда можно понять, как бороться в жизни, тогда человек наверняка найдет помощь. Конечно же, человек может прийти в такое состояние, когда увидит, что его жизнь стала легче.

В дополнение к тому, что я уже сказал, хочется отметить, как на этот вопрос смотрит суфий, как суфий поставил бы такую работу. Суфий смотрит на борьбу, как на неизбежность, как на борьбу, через которую надлежит пройти. С мистической точки зрения, он видит, что чем больше он обращает внимания на борьбу, тем шире будет распространяться борьба, чем меньше он обращает на нее внимания, тем лучше он пройдет через нее. Когда он смотрит на мир, то что же он видит? Он видит, что каждый, обхватив голову руками, занят лишь собственной борьбой, а она не шире ладони. Он думает: “Разве я буду так же сидеть, взирая на свою собственную борьбу? Это не ответ на вопрос”. Поэтому его работа состоит в том, чтобы быть вовлеченным в борьбу других, утешать их, укреплять их, протягивать им руку помощи. Так поступая, он нивелирует свою собственную борьбу, это освобождает его для того, чтобы двигаться вперед.

Теперь вопрос: как борется суфий? Он борется с силой, с пониманием, с открытыми глазами и вооружившись терпением. Он не смотрит на потери: что потеряно, то потеряно. Он не думает о боли вчерашнего дня, вчерашний день для него прошел. Да, если есть приятное воспоминание, то он держит его перед собой, оно помогает в пути. Он принимает и восхищение, и ненависть от окружающих с улыбкой, он думает только о том, что и то, и другая составляют ритм, подобный ритму музыкальных тактов. Есть “и раз, и два” а – сильное, акцентированное и слабое ударение. Похвала не обходится без хулы, не может обойтись и хула без похвалы.

Он не позволяет силе слепо вести себя, он держит перед собой факел мудрости, поскольку он верит, что настоящее представляет собой отзвук прошлого, и что будущее будет отражением настоящего. Человеку годится думать только об одном мгновении, но он должен думать о том, откуда он приходит и куда он пойдет. Каждая мысль, приходящая ему на ум, каждый импульс, каждое слово, которое он произносит, для него подобно зерну – зерну, которое падает в эту почву жизни и укореняется. Таким образом, он открывает, что ничего не теряется, каждый добрый поступок, каждое малое деяние доброты, любви, на кого бы оно ни было направлено, когда-нибудь дает росток и приносит плоды.

Суфий не рассматривает жизнь отдельно от дела, но видит, как может быть достигнуто реальное дело. Символ китайских мистиков– ветка, увешанная плодами, которую они держали в руке. Что это означает? Это означает, что цель жизни – достичь такой ступени, где каждое мгновение становится плодотворным. А что такое плодотворное? Значит ли это приносящий плоды для себя? Нет, деревья не приносят плоды для себя, но для других. Истинная выгода не в том, чтобы человек делал что-то для себя, истинная выгода в том, что он делает для других. Достижение всего, чего он хочет достичь, будь то на земле или на небе, какой результат из этого следует? Результат таков: чтобы человек мог представить перед другими все, чего он достиг, все, что он обрел на земле или на небе. Пропкар – на языке Веданты означает работа на благо других, единственный плод жизни.

 

2

Пока младенец невинен, он счастлив, он ничего не знает о борьбе жизни. Я помню эти строки, написанные покойным Низамом из Хайдерабада, великим мистиком:

Ах что за время было то, когда не видели мои глаза печали,

Когда желаний не знавало сердце, а жизнь была страданий лишена!

 

Это – первый этап. Отсюда мы переходим к зрелости разума. Человек видит, что никому нельзя доверять: ни другу, ни родственнику, никто не сможет выдержать времени испытаний, все лгут, вокруг нет ничего истинного. Поначалу он думает, что все это направленно непосредственно против него. Один дервиш как-то написал на стене мечете, возле которой провел ночь, следующие строки:

 

Мир верит в Бога идеал,

Не зная, друг Он или враг.

Так волны все на берег набегают,

А атом думает, что для него они играют.

 

Он думает: “Волна поднимает меня, для меня это благоприятно, волна опускается, это для меня неблагоприятно”. Человек думает: “Мой друг – благо он для меня или он вреден”, но потом понимает, что это природа мира. Во всех нас присутствует нафс – эго, и каждое эго сражается против другого. В каждой руке меч, в руке друга, равно как и в руке врага. Друг ударит после поцелуя – другой разницы нет.

А потом человек осознает, что от мира нечего ждать. Великий индийский поэт Тулсидас сказал: “Каждый делает и говорит столько, насколько он понял”. Почему же мы будем винить другого за то, что он не смог понять? Если у него нет большего понимания, откуда же этот бедный человек его возьмет? На столько, на сколько он понял, он и делает. После этого человек понимает, что все, что происходит, следует принимать спокойно. Если он получает оскорбление, он воспринимает его спокойно, если приходит доброе слово, он принимает его с большой благодарностью, если плохое слово приходит – он принимает его спокойно и благодарен. Если это только плохое слово, он благодарен, что это не удар. Если это удар, он благодарен, что не нечто худшее. Он готов отдать свое время, свое служение всем, и достойным, и недостойным одинаково, потому что он видит во всем проявление Бога. он видит Бога в каждой форме, и в высшей, и в низшей, в самой прекрасной, в самой ничтожной.

Суфий говорит: “Если Бог отделен от Вселенной, тогда я лучше буду поклоняться тому Богу, которого можно увидеть, которого можно услышать, которого можно попробовать на вкус, которого можно почувствовать сердцем и воспринять душой”. Он поклоняется Богу, который перед ним, он видит Бога, который присутствует во всем.

Христос сказал: “Вы увидите меня, что я таков, как Он, пославший меня”. Это не значит, что Христос заявлял о божественности собственной персоны. Это то, что дервиши называют хамин ост – все есть Он и Он есть все. Не существует ни одного атома во Вселенной, которым бы Он не был. Мы должны узнавать Его, мы должны уважать Его в каждом лице, даже в лице своего врага, даже в самом ничтожном. Наше благочестие, наша духовность ничего не стоят, если мы этого не делаем.

Недостаточно прочитать несколько книг по философии и знать, что все есть Бог. Прочитать религиозную книгу и чувствовать, что мы благочестивы – недостаточно. Ходить в какое-то религиозное место и быть довольными тем, как мы религиозны – недостаточно. Раздавать милостыню, будучи убежденными, что мы делаем что-то великое, недостаточно. Мы должны отдавать наше служение и наше время равно достойным и недостойным, поскольку это единственная возможность даяния. Эта жизнь длится всего несколько дней, и у нас никогда больше не будет возможности отдать, послужить другому, сделать что-то для другого. Мы должны быть благодарны Богу за то, что Он сделал нас способными отдавать, способными служить другим.

 

 

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

 

ДУХОВНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ И НЕПРЕРЫВНАЯ БОРЬБА ЖИЗНИ

Жизнь является, на самом деле, непрерывной борьбой, единственная разница между борьбой за духовное постижение и борьбой мирской жизни лежит в направленности. В мирской жизни, будь то бизнес, политика, промышленность или любой другой жизненный путь, если вы покажете, что вам недостает сил, позволяющих бороться в одиночку, вы не заслужите ничего, кроме поражения. Вы можете быть очень хорошим человеком, безгрешным, духовным – это не принимается в расчет. По этой причине в миру многие потеряли веру в доброту, в духовность, потому что они видят, что это ничего не значит в мирской жизни. Это абсурд, когда духовный человек говорит: “Своей добротой, духовностью и благочестием вы поможете себе в мирской борьбе”. Нет, эти качества сами по себе не помогут – у вас должно быть вдохновение и силы соответствовать требованиям борьбы жизни.

Этим я хочу сказать своим друзьям, которые ищут духовного пути, чтобы они не забывали, что парить в небесах нет толку, что необходимо, так это стоять на земле. Есть многие, кто мечтает, кто живет, паря в воздухе, но это не отвечает нашим целям. Они могут сказать: “Мы выполняем духовную работу, и все же мы пребываем в плохих условиях”. Но язык этого пути иной, закон этого пути иной. По этой причине я провожу различие между духовным путем и мирской жизнью, для того, чтобы осознать, что один имеет мало общего с другим. Это не значит, что злой человек преуспеет, что успех достигается через зло и с помощью злобного характера, если бы это было так, то успех был бы смертельным. Тем не менее, мы не должны винить духовность за неудачи в мирских делах, ибо мирское относится к другому типу вдохновения, если бы это было не так, то все великие мудрецы были бы миллионерами.

Мирская борьба – это внешняя борьба, борьба на духовном пути – борьба внутренняя. Человек вступает на духовный путь не раньше, чем встретится с первым врагом – собственным мелким Я. Что делает это маленькое Я? Оно очень хитрое. Когда вы говорите: “Я хочу драться”, оно говорит: “Ведь я – это ты сам. И ты хочешь драться со мной?” Когда оно приводит к неудаче, оно достаточно умное, чтобы обвинить кого-нибудь еще. Те, кто проиграли в жизни, разве они обвиняли самих себя? Нет, они всегда винят кого-то другого. Когда они выигрывают, они говорят: “Это я сделал”. Когда они любят кого-нибудь, но не могут получить его, они говорят: “Кто-то перешел мне дорогу”. И в большом, и в малом все происходит так же: маленькое Я не признает ошибки, но всегда находит у других, и его тщеславие, его гордыня, его мелочность, его эгоистические тенденции, его довольство ослепляет человека.

Маленькое Я не устраивает помех на мирском пути так, как оно мешает на пути духовном. Мне вспоминается персидское стихотворение моего муршида, которое относится к мелкому Я: “Когда бы я ни чувствовал, что могу примириться со своим маленьким Я, оно находит время подготовиться к следующей атаке”. Таковы у нас обстоятельства. Мы думаем, что наши мелкие ошибки происходят от небольших случайностей, мы вовсе о них не думаем. Но каждая мелкая погрешность – это флаг маленького Я, его собственного доминиона. Таким образом, в борьбе маленькое Я лишает человека, суверена, царства Божьего. Очень немногие осознают огромную силу, заключенную в борьбе с маленьким Я, в его преодолении. Но как обычно поступает человек? Он говорит: “Мое бедное Я! Ему и так приходится противостоять таким конфликтам в мире! Разве я должен тоже бороться с этим Я?” Так он отдает маленькому Я его царство, так он лишает себя божественной силы, скрытой в сердце человека.

У человека имеется ложное Я и настоящее Я. Настоящее Я обладает вечной жизнью, у ложного Я жизнь ограничена. Настоящее Я – это мудрость, ложное Я – невежество. Настоящее Я может подняться до совершенства, ложное Я – сама ограниченность. Настоящее Я – само добро, ложное Я порождает всевозможное зло. Мы можем видеть в самих себе и Бога, и другого. Победив этого другого, мы осуществляем Бога. Та другая сила была названа Сатаной, но сила ли это? В действительности, это не так. Это так и не так. Это тень: мы видим ее, и в то же время, это – ничто. Если осознаем это, то увидим, что ложное Я не имеет самостоятельного существования. Как только душа поднимается над ложным Я, она начинает осознавать свое благородство.

А теперь обратимся к практическому аспекту этого ложного Я, как оно представляется? В какой форме? Оно поднимается в поддержку своих собственных интересов. Оно защищает себя от нападения других. Оно чувствует себя исключительным по сравнению с любым другим. Оно знает себя, как сущность, отделенную от друга и врага. Оно заботится лишь о том, что происходит прямо сейчас, оно слепо к будущему и не знает прошлого. Оно проявляется в форме самосожаления, оно выражает себя в форме мести. Оно живет, питаясь горечью и всегда в темноте. Его условие – беспокойство, недовольство. Оно обладает безмерным аппетитом ко всему, что видит вокруг, но никогда не довольно. У него нет доверия ни к кому, мыслей ни о ком, заботы ни о ком. Ему недостает совести и поэтому воспитанности. Маленькое Я заботит лишь его собственное благополучие, собственный комфорт. Отдать что-нибудь кому-то из ближних – повергает маленькое Я в ужас, потому что ему не знакомо самопожертвование, отказ от чего-либо для него ужасно, страшнее смерти.

Таково маленькое Я. Когда мы видим его в ком-то, мы виним в этом того человека, он нам не нравится, но мы не видим этого же самого элемента в себе самих. Никто в мире не может сказать: “Во мне этого нет”. Если человек отнесется к этому по справедливости, то он увидит это, часто несправедливый обвиняет другого. Чем более справедливыми вы становитесь, тем более спокойными вы будете при всех обстоятельствах. Внешне вы будете видеть недостатки других, а внутренне вы увидите итог внутри себя. Например, маленький ребенок любит независимо ни от чего. Вор ли это, грабитель – ребенок хочет любить его и улыбается ему, потому что ребенок безгрешен. Почему это так? Потому что вор в нем еще не пробудился. Ребенок приходит с небес, вор – от земли, у ребенка нет вместилища для вора, поэтому для ребенка не существует вора.

Мы принимаем вещи, потому что они в нас. Если мы рассмотрим свое знание, мы пережили тысячу вещей, большую часть которых мы узнали от других и мы им сразу же поверили. Как только человек говорит нам о чем-то злом, мы думаем: “Теперь-то мы знаем, в этом мы можем быть уверенными”. Но если человек приходит и говорит: “Я видел что-то совершенно чудесное: этот человек такой хороший!” – тогда все думают: “А правда ли это? Все ли мы о нем знаем? Разве может быть это хорошо? Нет ли в нем чего-нибудь плохого?” Доброе покажется неестественным.

Теперь такой вопрос: а нужно ли обязательно бороться? Почему должны мы вступать на духовный путь? Не тирания ли это над самими собой? Но именно через борьбу мы формируем свой характер, свою личность. В этом основа всех религий. Когда человек начинает думать: “Я не должен никому навредить, никого не обидеть из встреченных мною, будь то достойный или недостойный, друг или враг”, только тогда он начинает работать в духовном направлении. Духовность – это не чудотворство. Духовность достигается хорошим воспитанием, правильным воспитанием.

Где же святилище Бога? Оно в сердце человека. Как только человек начинает заботиться о чувствах другого, он начинает поклоняться Богу. Это чувство не приносит прибыли, но каков же иной путь поклонения Богу? Кто-то может сказать, что трудно угодить всем. Несомненно, это трудно, и это становится еще труднее, если у человека есть стремление угождать каждому.

Есть одна история про муршида, который со своими мюридами пошел однажды в деревню. Он постился и мюриды тоже взяли обет поститься. Они пришли в дом одного крестьянина, и тот с готовностью и радостью принялся готовить им обед. Когда обед был подан, муршид пошел и сел за стол, но ученики не осмелились из-за данного обета. Все же они об этом не сказали, потому что у духовных людей не принято упоминать о таких вещах. Что касается муршида, то они подумали: “Муршид забыл о своем обете”. Муршиды иногда забывчивы! После того, как обед закончился и они вышли из дома, ученики спросили: “Вы забыли свой обет поститься?” “Нет, - ответил муршид, - я не забыл, но предпочел нарушить свой пост, чтобы не разбить сердце этого человека, который со всем воодушевлением приготовил нам еду”.

Если бы мы только могли задумываться о повседневной жизни, обо всех ее мелочах, которые, когда мы ими пренебрегаем, лишают нас возможности делать добро! Каждое мгновение жизни – это возможность быть чуткими к человеческим чувствам, как в благополучии, так и в неблагоприятных обстоятельствах – при всех условиях. Это немногого стоит, нужно только немножко задуматься. Человек может быть внутри добрым, но не заботиться к мелочам. Нет более великой религии, чем любовь. Бог есть любовь. Лучшая форма любви – это заботиться о чувствах тех, с кем мы соприкасаемся в повседневной жизни.

По мере продвижения дальше встречается все больше трудностей: мы видим более значительные недостатки по мере того, как продвигаемся по духовному пути. Не то, чтобы число недостатков росло, просто восприятие становится острым, иначе мы не обнаружили бы их. Это так же, как у музыканта: чем больше он знает и чем больше играет, тем больше ошибок слышит. Тот, кто не находит ошибок, в действительности, становится хуже. Нет конца погрешностям. Думать так помогает человеку стать смиренным.

Если человек еще не осознал этой истины, есть один аспект метафизики, который не делает человека смиренным: профан подумал: “Бог во мне”. Да, Бог пребывает в глубине сердца, но интеллект не приносит пользы, если двери сердца не отворены. Именно осознание наших бесчисленных ошибок делает нас смиренными и стирает маленькое Я из сознания. Только в таком стирании маленького Я заложено духовное сознание, духовное постижение.

Можно спросить: “Что такое настоящее духовное сознание?” Духовное сознание состоит в том, чтобы осознавать дух. Прежде этого сознание маленького Я закрывало дух. Когда маленькое Я отодвинуто, что там? Там пребывает дух – назовите его как хотите, это то, что есть.

 

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

 

РЕАКЦИЯ

Каждое обстоятельство, будь оно благоприятным или неблагоприятным, в котором обретается человек, и каждый человек, приятен он или неприятен, в чьем присутствии вы находитесь, вызывает вашу реакцию. От такой реакции зависит счастье человека, его духовный прогресс. Если он обладает контролем над своей реакцией, это значит, что он развивается. Если же у него нет контроля над ней, это значит, что он движется назад. Возьмите двух людей, мудрого и глупого, мудрый человек реагирует более интенсивно, чем глупый. Если вы возьмете человека тупого и человека тонкого, то тонкий человек, естественно, отреагирует в большей степени, нежели тупой. Если вы возьмете справедливого или несправедливого человека, естественно, справедливый человек будет реагировать сильнее, чем несправедливый. Если вы возьмете духовного человека и человека материального, естественно, что духовный человек будет реагировать сильнее, чем материальный. И все-таки не совместимо с мастерством, когда человек не властвует своей реакцией. Человек тонкий, духовный, чувствительный, мудрый и справедливый, но все же не владеющий своей реакцией, несовершенен. А это показывает, что даже тонким и справедливым и духовным быть недостаточно, потому что все это делает человека тоньше, чувствительнее, но в то же самое время более слабым против вмешательства влияний толпы. Это показывает, что человек справедливый, мудрый, духовный и тонкий, но слабый, несовершенен.

Равновесие в жизни должно быть столь же тонким, как нить, но в то же время таким же прочным, как стальная проволока. Если человек не показывает такой выносливости и силы противостоять возмущающему воздействию, среди которых ему постоянно приходиться пребывать в жизни, то человек наверняка показывает слабость, недостаток развития. Такая реакция прежде всего привносит определенное количество тщеславия. Мы чувствуем: “Я лучше, чем другие, которые мешают мне”. Но мы конечно же не сможем сказать: “Я сильнее того, кто мешает мне”. Когда мы не можем выносить условия, нас окружающие, мы можем думать, что мы выше этого, мы не можем выносить такие условия, но, в действительности, условия сильнее, если мы их не можем вынести. Если мы родились на земле, если нам предназначено ходить по земле, мы не можем мечтать о рае, если нам нужно стоять твердо при всех обстоятельствах, которые нам преподносит земля. Когда человек развивается в направлении духовности, он должен иметь в виду, что наряду со своим духовным прогрессом он должен укреплять себя против возмущающих воздействий. Если он не будет этого делать, то следует знать, что с каждым желанием идти вперед помимо своей воли он будет отбрасываться назад обстоятельствами.

Есть четыре разных способа реакции человека: поступком, словом, мыслью и чувством.

Поступок создает определенный результат, слово порождает последствия, мысль создает атмосферу, чувство производит обстоятельства. И поэтому каким бы образом ни реагировал человек, это не останется без последствия. Реакция будет воспринята быстро или медленно, но она должна быть воспринята. И очень часто реакция соотносится не только с самим человеком, но и с другим. Человек, отвечающий другому оскорблением, встает на его уровень, тот, кто не отвечает, стоит выше его. Таким же образом мы можем пониматься над вещами, на которые можем реагировать, если будем уметь летать. Ведь это парение над вещами вместо того, чтобы, подобно материальному человеку, им противостоять. Как может человек называть себя духовным, если он не может взлететь? Это – первое условие, чтобы быть духовным.

Весь механизм этого мира представляет собой действие и реакцию на действие, мире объективном так же, как и в мире личностей. Только у человека есть возможность развить тот дух, который называется духом мастерства. А дух этот развивается очень просто, для этого лучше всего попытаться овладеть духом реакции. Жизнь с утра до вечера в избытке предоставляет нам возможности практики в выучивании этого урока. Каждое движение, каждый поворот, сделанный нами, приводит нас в соприкосновение с приятным и неприятным, гармоничным или дисгармоничным условием или человеком. Если мы реагируем автоматически, то мы ничем не отличаемся от машины, или от тысяч и миллионов людей, реагирующих автоматически. Но если мы способны проследить в себе божественное наследие, наследие, которое называется мастерством, то оно заключается в нахождении контроля над реакцией на воздействия. В теории это легко и просто, а вот на практике это самая трудная вещь на свете: овладеть, победить. И если мы задумаемся о пользе такого развития, то откроем для себя, что нет в мире ничего более необходимого и более важного, чем это развитие. Если есть какая-то сила в мире, которую можно найти, то эта сила – внутри самого человека. А доказательством тому, что такая сила присутствует, является то, что человек в состоянии контролировать свою реакцию. Это сохраняет достоинство, это поддерживает честь, и именно это оберегает мудрость человека. Ибо легко быть мудрым, но трудно оставаться мудрым. Легко подумать, но трудно оставаться думающим человеком.

Очень часто люди спрашивают меня, есть ли такая практика, если такое изучение, есть ли что-нибудь, что может делать человек, чтобы развить силу воли. И я отвечаю: “Да, есть много практик и множество способов”, но вот простейшая и наилучшая практика, которую можно исполнять без специальной подготовки: всегда держать себя в руках. Слова: “Я терпеть не могу, я не выношу, я не терплю, у меня нет терпения” - все значат для меня одно: “Я слаб”. Говоря это, мы признаем иными словами, более красивыми словами, что мы слабы. А разве может быть злейший враг для человека, чем его собственная слабость? Если бы весь мир был нашим другом, достаточно было бы и этого единственного врага – собственной слабости, чтобы погубить нашу жизнь. Лишь только этот враг будет побежден, мы сможем противостоять всем, кто придет с нами в конфликт.

А теперь рассмотрим вопрос о том, как построить работу в этом направлении. Кроме всего прочего, человеку следует принимать во внимание и свои физические условия. Нервная система должна находится в надлежащем состоянии. Именно через нервозность человеку становится все хуже и хуже. И даже добрый человек с хорошими намерениями может оказаться другим, потому что у него могут быть добрые намерения, но он не сможет выполнить задуманное из-за слабости своей нервной системы. Ему нужно приобрести навык тишины, концентрации, медитации. Человек, продолжающий говорить без умолку, или делать что-то, кто нисколько не медитирует, кто не остается в покое, не сможет овладеть своей нервной системой, он не сможет поддерживать ее в порядке. Если есть что-то, с помощью чего можно контролировать свою нервную систему, так это правильное дыхание. А когда вы занимаетесь проделываете правильные дыхательные движения с сосредоточением, связывая с ними мысль, тогда вы очень хорошо укрепляете свою нервную систему. Вся сила мистиков, йогов черпается из этих практик, которые помогают держать под контролем нервную систему. Кроме того, есть много вещей, которые вызывают несчастье, но держа в руках свою нервную систему, их можно избежать.

Если посмотреть на это с более высокой точки зрения, это достигается отказом от импульсов, которые появляются внезапно, которые требуют отклика. Именно это называется сдержанностью, когда человек должен контролировать свои мысли, и желания, и страсти. Но это не означает ухода от мирской жизни. Это значит всего лишь умение держать себя в руках.

 

Вопрос: Может ли человек начать осуществление такого контроля в зрелом возрасте, или это следует делать, пока он молод?

Ответ: Никогда не поздно начать, никогда не поздно совершенствоваться.

 

Вопрос: Разве не должен быть надлежащий контроль над собой частью хорошего воспитания, которое дается детям?

Ответ: Конечно, я думаю, что если такое обучение дается с детства, то оно принесет замечательные результаты. Было в Индии время, сейчас такое встречается редко, но в древности юношам преподавали Асаны – определенные позы, в которых нужно было сидеть, ходить и стоять. Тем самым они в первую очередь достигали контроля над своими мышцами и нервами. Огромную пользу принесло бы нашему современному образованию, если бы оно восприняло две вещи. Первая – это изучение контроля над реакцией, а вторая – практические занятия спортом и гимнастикой.

 

Вопрос: Разве не намного труднее контролировать свою реакцию, когда человек несправедливо страдает от кого-то, кого любит, чем от того, к кому безразличен?

Ответ: Контроль над своей реакцией всегда приносит определенную боль. Но в то же время, страдая, через эту боль человек обретает некую силу подняться над всем этим. Но, пусть это будет правильно истолковано, человек может себя подвергнуть опасности. Есть опасность в обоих случаях. С одной стороны – яма, с другой стороны – вода. Например, есть некий человек, который, боясь кого-то обидеть или быть кем-то обиженным, всегда подавляет свои мысли и чувства. Если он их выразит, то ему станет хуже, но если не выразит, но будет подавлять их, он погибнет. Поэтому надлежит развивать умение выбирать, мышление для того, чтобы анализировать, понимать прежде, чем выявлять реакцию. Потому что человек должен знать: “Что-то есть у меня в руке, поступлю ли я неправильно, если брошу это? Куда мне это бросить? Не брошу ли я это на свою голову? Что тогда будет?” Он должен знать, что у него в руке. Если для того, чтобы не разбить голову другому, он разобьет голову самому себе, то это тоже неправильно.

 

Вопрос: Что же тогда делать?

Ответ: Он должен сначала взвесить и оценить тот импульс, который у него возникает, не выбрасывать его автоматически. Ему следует сначала взвесить, проанализировать его, измерить и применить к наилучшей пользе в жизни. Камень годится не только для того, чтобы проломить кому-нибудь голову, и не для того, чтобы разбить свою собственную. Его берут, чтобы строить дома, использовать по назначению. Используйте все, там, где это полезно, где от него будет какая-то польза. Все такие вещи, как страсть, гнев и раздражение, рассматриваются как очень плохие, как зло. Но если это зло держать в руках, то его можно использовать на благие цели, потому что это сила, это энергия. Иными словами, зло, используемое в благих целях, становится добродетелью, а неверно примененная добродетель становится злом.

 

Вопрос: Можете ли вы привести пример того, как можно использовать приступ гнева?

Ответ: Например, когда человек в ярости и чувствует, что он действительно зол, если он сможет взять под контроль эту мысль и не выражать словами, то это даст ему большую силу. Иначе говоря, выражение плохо подействует на его нервы. Контролируя его, он получит силу, она останется с ним. Я предпочитаю людей, которые могут гневаться и контролировать гнев тем людям, у которых нет ни того, ни другого.

Один человек пришел ко мне как-то и сказал то, что, как ему казалось, должно мне понравится: “Я был вегетарианцем двадцать лет”. Я спросил его: “Что побуждало вас быть вегетарианцем?” Он сказал: “Это снимает гнев и страсть и все виды зла, которые сбивают человека с пути истинного”. Я сказал ему: “Это неверный путь становится вегетарианцем”. Если человек, заболев, становится добродетельным, такая добродетель ничего не стоит.

 

Вопрос: Разве самоконтроль не лишает нас спонтанности?

Ответ: Самоконтроль дает огромную силу спонтанности. Он только развивает силу мысли, он только делает так, что мы думаем с каждым импульсом, тогда как без него он проявляется автоматически.

 

Вопрос: Разве человек не должен сперва чувствовать?

Ответ: Он должен знать об этом. С каждым импульсом он должен быть пробужденным, так чтобы держать этот импульс в руках и знать, что он собой представляет. Иными словами, держать слово на языке, прежде чем его уронить.

 

Вопрос: Сам по себе импульс, прежде чем он контролируется, представляет собой нечто неправильное?

Ответ: Когда мы думаем о происхождении импульса, мы идем в противоположном направлении мысли. Тогда нам нужно подумать о том, в каком направлении он движется. То же и с направлением ума: к озарению или к темноте. Ум порой озарен, а порой пребывает во мраке. Человек должен задуматься о состоянии ума в данное время. Есть еще и другая вещь, о которой следует позаботиться в этой связи. Человек может иметь добрые намерения и ум его будет сфокусирован на добрых идеалах. Есть другой человек, который со злыми намерениями и неправильными идеалами скажет или сделает что-то, и автоматически повернет ум первого в неправильном направлении, против его воли. Сказано в Библии: “Не противьтесь злу”. Порой зло приходит, как пожар, разожженный одним человеком в уме другого, в его уме не было огня, огонь там вспыхнул. И в той реакции на огонь, которую выразил ум. Сопротивляться злу значит посылать огонь в ответ на огонь. Иными словами, разделить огонь, который пришел от другого. Но не принимая от огня, вы отбрасываете огонь прочь от себя. Огонь падает на того же человека, кто бросает его.

 

 

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

 

ГЛУБИННАЯ СТОРОНА ЖИЗНИ

Когда мы рассматриваем жизнь глубоко, мы можем поделить ее на две части и назвать одну более легкой, а другую – более глубокой Стороной Жизни. Важность и той и другой из этих сторон в некоторые моменты может показаться равновеликой. Когда человек думает о более легкой стороне жизни, в этот момент эта сторона важнее, тогда как другая сторона, которую человек не осознает, кажется для него не имеющей большого значения. Но потом наступают другие моменты в жизни, когда, может быть после страданий, после потери или другого подобного переживания, человек вдруг пробуждается к совершенно иному осознанию жизни, а когда он к нему пробуждается, в это время более глубокая сторона жизни кажется ему имеющей больше значения, нежели более легкая сторона. Ни один человек, будь то священнослужитель, или мистик, или кто-либо из власть предержащих, не может сказать, какая же сторона является более важной. Это зависит от того, как мы на это смотрим. Если мы поднимаем ее цену, хотя она может быть и очень незначительной, мы все же будем ее больше ценить. Если мы на нее не смотрим, она может быть очень мелкой вещью. Нет в мире ничего, что имело бы обычную цену, прикрепленную к нему. Если нам кажется, что такая вещь есть, то она никогда не остается в том же положении. Если что-то, подобное деньгам, подвержено изменению, тогда что же в мире есть такого, что не меняло бы своего значения?

Когда мы рисуем эти две стороны жизни, более легкую и более глубокую, то мы видим, что рисуем их в свете собственного настоящего опыта. Мы путешествуем вместе* [Хазрат Инайят Хан читал эту лекцию на борту корабля “С.С.Волерсдейн”, который шел по маршруту от Нью-Йорка в Роттердам в 22 декабря 1925 года], некоторые из одной страны, другие – из другой, приезжая из разных частей мира. И все же мы все собрались здесь. Каким образом? Судьбой, или еще яснее, из-за общей судьбы, к которой мы все стремимся и которая на несколько дней собрала нас на этом корабле. Это наша счастливая предрасположенность, наше благоприятное отношение друг к другу, наше желание быть добрыми, дружелюбными, общительными и услужливыми, которое дает нам возможность понимать друг друга и поможет нам сделать друг друга счастливыми. Оно сближает нас гораздо теснее, чем сделала это судьба. Это картина жизни в миниатюре. Если мы рассмотрим жизнь некоторого сообщества, нации, расы, даже и всего мира, что это? Разве это не большой корабль, на котором все мы путешествуем, осознанно или неосознанно, все движемся, все изменяемся? Вот почему это всего лишь путешествие.

Есть два аспекта для путешественника. Есть такие путешественники, которые не знают, откуда они пришли и куда идут. Только тогда, когда они открывают глаза, они понимают, что находятся на корабле, который движется, путешествует. И это так со многими людьми в сегодняшнем мире. Они настолько поглощены своими повседневными делами, что не ведают, откуда они пришли и куда идут. Представьте себе разницу между этими путешественниками и тем, кто знает, откуда он пришел и кто должен также знать или однажды узнает, зачем он пришел, почему он путешествует, раньше или позже он будет готов к тому месту, куда идет. Но тот, кто не знает, откуда он пришел, но знает лишь, где он оказался и чем занимается, он знает о положении вещей в своем непосредственном окружении. Тот, кто н знает, кужа он идет, не готов к своему предназначению, не готов встретить его лицом к лицу. Он не знает, что для него там приготовлено, поэтому он не готов к нему.

Будду – великого Учителя Востока, однажды спросили ученики, что он имеет в виду под невежеством. И он рассказал им такую историю. Однажды некий человек провел целую ночь в совершенной тьме, цепляясь за ветку дерева, он не знал, земля у него под ногами, а может быть канава или вода. Всю ночь он дрожал, и плакал, и крепко цеплялся за ветку. А когда рассвело, он увидел, что до земли под его ногами всего лишь фут расстояния.

Невежество можно определить, как страх, сомнение, страсть, смущение. Откуда все это приходит? Все это происходит от незнания одной из сторон жизни – ее глубинной стороны. Мы можем быть умны и получать все самое лучшее в том, что мы называем легкой стороной жизни, в профессиональной деятельности, искусстве, промышленности, бизнесе, но это одна сторона жизни, и это не все. При всех наших усилиях с утра и до вечера мы не знаем, к чему придем, чего мы этим достигнем. Если рассматривать богатство, положение в обществе, славу, имя или что-то еще, то это только приведет к смущению, ведь жизнь идет, все движется. Мы не можем это остановить. Человек может иметь богатства, а на завтра стать бедняком, он может добиться успеха в какой-то день, но однажды, рано или поздно, он встретиться с поражением. Кто мог бы подумать, что такие могущественные нации, как Россия и Германия падут в одно мгновение – нации, которые сотни лет шли к тому, чтобы стать сильными, подняться? Но когда пришло их время, то крушение не заняло много времени. Если такие великие державы, с людскими ресурсами, богатствами, квалифицированными специалистами, политиками, государственными деятелями подвержены падению в один момент, если такие конструкции, построенные в сотни лет, ломаются, если такова природа и характер жизни, то ни один мыслящий человек не станет отрицать, что за всем этим должна присутствовать какая-то тайна, какой-то секрет, от которого он хотел бы иметь ключ. По крайней мере, ему хотелось бы знать, что такое жизнь, что там, по ту сторону.

Те, кто исследовал жизнь и давно задумывались над этим вопросом, пришли к тому же, к чему другие мыслители, жившие, быть может, восемь тысяч лет назад. Будда говорил и осознавал те же самые вещи, что мудрец постигает сегодня. Это проливает для нас свет на жизнь, чтобы мы могли видеть, что мудрость одна и та же во все века. Мы можем радоваться, когда развиваемся, и сожалеть, если идем вспять, но мудрость никогда не меняется и всегда будет такой же. Это же осознание придет к тем, кто будет глубоко задумываться и стараться понять, что такое жизнь. Я не имею в виду, что для осознания жизни человеку будет необходимо следовать определенной религии, или быть таким великим, или таким хорошим, таким благочестивым или таким духовным. Первейшей и самой важной вещью является то, что мы становимся наблюдательными. Мы должны смотреть на жизнь более внимательно, чем делаем это обычно, вместо того, чтобы жить поверхностно. Это ничего не стоит. Это лишь на несколько минут отвлекает нас от повседневных занятий. Жизнь всегда дает возможность думать, как бы заняты мы ни были, если мы желаем знать ее секрет.

Нет необходимости оставлять наше занятие, работу и отправляться в лес, сидеть в тишине и медитировать на жизни. Мы можем медитировать на жизни в гуще жизни, если только захотим этого. Что происходит, так это то, что человек начинает свою жизнь с действия, и чем более он несведущ в действии, тем меньше он думает. Тогда его действие становится его мыслью. Но если бы за действием человека всегда стояла мысль, если бы его мысли были связаны с каждодневными поступками, он также обращал бы свою мысль на глубинную сторону жизни.

Мы сражаемся, спорим и дискутируем очень часто. О чем? О причине. Когда два человека дискутируют, каждый из них имеет причину и каждый считает, что его причина правильная. Они могут вести дискуссию годами и все же ни к чему не придут, потому что причина у каждого иная. Поэтому думать больше значит видеть по ту сторону причины. С того момента, когда мы начинаем видеть то, что присутствует за причиной, мы смотрим на жизнь. Тогда мы обнаруживаем, что за тем, что мы ставили в вину, есть нечто, достойное похвалы, а там, где есть что-то, что можно похвалить, возможно существует причина для укора. Мы начинаем видеть, что присутствует за всеми вещами и это дает нам доказательство того, что вся жизнь – это своего рода раскрытие. Чем глубже мы вглядываемся в жизнь, тем больше она себя раскрывает, позволяя нам видеть более точно. Не будет преувеличением сказать, что жизнь разоблачается. Не одни только люди говорят, но и растения, деревья – вся природа говорит, если бы только уши могли слышать. “Говорит” – в том смысле, что жизнь раскрывает свою тайную природу. Таким образом, мы общаемся со всей жизнью в целом. Тогда мы уже не бываем одиноки, тогда жизнь в мире становится достойной, чтобы жить

Мыслящие люди всех эпох считали источник творения одним и тем же. Великий ученый сегодня заходит настолько далеко, что говорит нам, что причиной, лежащей позади сотворения, является движение, вибрация. Но если от движения или вибрации перед нашим взором произошло это проявление, то такое движение не безжизненно. Если это движение есть сама жизнь – оно разумно, хотя разумно не в том смысле, как мы понимаем это слово. Мы знаем самое примитивное его значение, мы называем ограниченный мозг разумом. Такие слова, как вещи и существа, получили существование посредством того, что мы думаем, что одна вещь – разумна, поскольку она живая, другую же вещь, в которой мы не усматриваем жизни, мы называем неразумной. Мы говорим: разумное существо, неразумная вещь. Тем самым двойственность появляется через наш опыт определения того, что мы называем разумным. Индийский ученый, посетивший Запад, указал, что даже деревья дышат. Если это так, тогда деревья живые. А если сегодня доказано, что деревья живые, то будет открыто, что и камни живые, что все, что мы видим, живое. Тогда все исходит из одного источника, которые есть сама жизнь всего сущего. Жизнь не только жизнь, но также и разум. То, что есть жизнь, религия называет Богом. Как бы мы ни называли это, оно одно и то же. Разница лишь в имени.

Однажды, во время своего путешествия в Америку, я встретил одного молодого итальянца, он путешествовал на том же корабле, что и я. Посмотрев на мою одежду, похожую на одежду священника, и решив, что я священник, он спросил: “Какая у вас религия?” Я ответил: “Это ваше верование, все это религия”. Он повторил: “Но какое ваше верование?” Я сказал: “Верование человека нельзя высказать, набожность каждого в нем самом, он знает это лучше всего”. Он сказал: “Но я не верю, я верю в вечную материю”. Мой ответ: “Мое верование не очень далеко от вашего” его очень удивил, что человек, похожий на священника, может сказать такое. “В чем же ваше верование?” Я сказал: “То, что вы называете вечной материей, я называю вечным духом, это одно и то же, то, что я называю духом, вы называете материей. Я не возражаю против того, чтобы называть это так для вашего удобства, ведь разница только в словах”.

Разница между религиозными верованиями, откуда они приходят? От поверхностности взгляда. Если наши идеи материальны, мы обсуждаем вещи, которые, по сути, те же самые. Разница лишь в словах. Внимательное наблюдение жизни в свое время пробудит в нас видение того, что лишь только на жизнь проливается свет, жизнь начинает раскрывать себя. Как сказал великий поэт Персии Саади: “Даже листья дерева становятся подобны страницам священной книги, лишь только откроются глаза сердца”.

 

Вопрос: Как вы думаете, что является наилучшим средством для большего понимания и терпимого отношения друг к другу между разными верованиями?

Ответ: Я думаю, что те усилия, которые совершаются миссионерами разных вер и направленными на то, чтобы обратить тех, кто не принадлежит к их вере не имеют большой важности сегодня. Те усилия, которые мы можем прилагать сегодня, должны приводить к пониманию между последователями разных религий посредством письменной или устной проповеди Религии вместо какой-то одной из религий, то есть посредством попытки объяснения истины христианства буддистам в свете буддизма, христианам – буддизма в свете христианства, в сравнении с их собственными учениями, дабы показать различия, но дать им понять, что все это одно и то же. Стремление каждого великого учителя состояло в том, чтобы привести человечество к этому пониманию, но это привело к разделению людей на сообщества. Один говорит: “Моя церковь – единственная, что спасет вас”. Другой говорит: “Только мой храм, или пагода самая достойная”. Великие учителя не имели желания поддерживать какую-то особую религию, сообщество или церковь. Они хотели внести такую религию, которая является религией человечества, которая стоит надо всеми разделениями. Это служение, которое ничего не отнимает от религии, представляет величайшую важность, оно вносит новый свет в религию человека, делает его более терпимым через понимание идеала других людей.

 

Вопрос: Есть некоторые, кто считает легкую сторону жизни более важной, другие – глубинную сторону жизни. Будет ли возможность для тех, кто считает легкую сторону жизни более важной развиться до состояния, в котором они смогут осознать глубинную сторону жизни больше через практическое мышление? Не через слова или догмы, которые не очень хорошо воспринимаются людьми, но через практическое мышление, ведущее к надлежащему пониманию глубинной стороны жизни?

Ответ: Как нужно отдохнуть после действия, так необходимо бросать взгляд на более глубокую сторону жизни после того, как повседневные обязанности выполнены. Вот почему религии учат молитвам. Есть также церкви, куда люди имеют обыкновение ходить каждый день, чтобы побыть в правильной атмосфере и помолчать. Теперь религия стала второстепенной вещью, а жизнь человека развивает все больше сражений сегодня, более великие сражения, чем были вчера. Естественно, что у человека едва есть время пойти в уединенное место или в церковь, чтобы посидеть в тишине. Те немногие, кто имеет сколь-то времени и кто заботится о том, чтобы продолжать взаимоотношения с религией, ходят к службе раз в неделю. Вот почему, в настоящее время я предложил бы путь эзотеризма, эзотерический путь, что означает изучение, с одной стороны, практику, с другой стороны, и медитацию кроме всего прочего – то есть выполнение всех трех вещей.

Вы спросите: “Что нам изучать?” Есть два вида учебы: первый – чтение учений великих мыслителей и их запоминание, изучение метафизики, психологии и мистицизма. А другой вид учебы – изучение жизни. Каждый день у нас есть возможность обучения, но это должна быть правильная учеба. Когда человек едет на трамвае, на поезде, с газетой в руке, ему хочется читать сенсационные новости, которые ничего не стоят. Он может читать человеческую природу, которая перед ним: люди входят и выходят. Если он будет продолжать это, то он начнет читать людей, как буквы, написанные божественным пером, говорящие о своем прошлом и будущем. Смотреть внимательно на небеса и природу, и на все вещи, которые мы видим в повседневной жизни, размышлять над ними, желая их понять, вот тот вид изучения, который более велик, несравненно более велик, нежели изучение книг.

А потом есть практика, практика, которую йоги и суфии Востока проходят многие и многие годы. Они посвятили тысячи лет опыта, как традицию передавая ее от учителя ученику. Способы сидеть, способы стоять, дышать правильно, пребывать в молчании, способ расслабляться, сосредотачиваться, чувствовать себя удобно, вдохновенно, радостно, более мирно. Конечно для таких практик необходима помощь учителя.

Третья вещь – это практика каждодневной жизни, практиковать принципы, которые человек уважает в жизни, придерживаться идеала, который человек всегда хранил в своем сердце. Эти вещи и многое другое – все, что делает человек с утра и до вечера, все эти вещи помогают ему в развитии, пока он не дойдет до стадии, когда сможет естественным образом видеть глубинную сторону жизни. Есть бесчисленное количество людей, несчастных, подавленных, пребывавших в великом отчаянии, желавших совершить самоубийство, которые после того, как они занялись этими практиками, после трех, четырех, шести месяцев сказали: “В конце концов жизнь достойна того, чтобы жить”.

 

Вопрос: Что вы думаете является идеальной жизнью для среднего человека?

Ответ: Идеальная жизнь состоит в том, чтобы, по крайней мере, попытаться жить в соответствии со своим идеалом. Но для того, чтобы иметь идеал, человек должен пробудиться к идеалу. Не каждый обладает идеалом, многие люди, способные иметь идеал, не знают о нем. Не будет преувеличением сказать, что войны и несчастья, через которые мы прошли, беспокойство, которое все испытывают, несогласие между людьми, которое порой видно, а порой не видно – все это вызывается единственной вещью – недостатком идеала. Мы прогрессируем в коммерческом отношении, в промышленности, но если уничтожить идеал, то при любом занятии прогресс однажды натолкнется на препятствие, раньше или позже. Это первое задание, которое стоит рассмотреть. Кроме того, для среднего человека очень важно заняться тем, чтобы жить уравновешенной жизнью, к тому же это не очень трудно. Когда человек занят на работе, он должен знать, что отдых тоже необходим. Когда человек устает, необходимо отдохнуть, когда человек слишком много думает, есть время, когда нужно, чтобы ум отдохнул, для этого нужно не думать. Но жизнь – это опьянение, она, как вино: каков бы ни был мотив человека, предписано ли это ему, поставлен ли он туда или нет – он опьяняется, он все пьет, идя к своей цели изо всех сил, с мыслью и чувством, до тех пор, пока не выполнит то, что он хочет или не погибнет. Если мы будем придерживаться равновесия во всем, что делаем, мы получим ключ к жизни большего счастья.

Библиотека