Пир-о-Муршид Хидайят Инайят-Хан

 

Учения Суфизма

 

Лекции современного суфийского Мастера

Оглавление

Несколько слов о Мастере

ПРЕДИСЛОВИЕ

Суфизм

Внутренняя жизнь

Братство

Семь Аспектов Братства

Истинная религия

Единство религиозных идеалов

Религия сердца

Божественный идеал

Искусство быть человеком

Настройка сердца

Тренировка эго

Мудрость

Духовное осознание

Сфера ума

Совесть

Мнения и верование

Судьба и свобода воли

Сила воли

Намерение и осуществление

Психические силы

Мистицизм

Благодать, вдохновение и духовное руководство

Мистик

Отношение человека к Богу

УЧЕНИЯ ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ ШКОЛЫ

Руководство Духовное и Человеческое

Инициация и ее возможность

Эзотеризм

Симвология

Сила мысли

Сила Воли – Человеческая и

Божественная

Химия чувств

Наука дыхания

Чистота сознания

Экзальтация

Мистерия дыхания

Космическое сознание

ДУХОВНЫЕ ПРАКТИКИ

Концентрация

Медитация

Медитация на элементах

Практика Зикра

Песенный зикр

Хроматический зикр

Хроматический зикр

Духовная сила дыхания

Пранаяма, наука дыхания

Дыхательные практики

Треугольное дыхание, направленное вершиной вверх

Дыхание по квадрату

Дыхание по прямоугольнику

Дыхание по кругу

Концентрация на чакрах

Практика шагала

Послесловие

ДОПОЛНЕНИЕ

Уровни сознания

 

Несколько слов о Мастере


Хидайят Инайят-Хан - сын профессора Хазрат Инайят-Хана, который был величайшем певцом, исполнителем на вине и композитором Индии 20 века. Инайят-Хан был первым индийским музыкантом, внесшим индийскую классическую музыку в западный мир и принесшим на Запад как дар индийской мудрости Суфийское Послание о Свободе Духа и учредивший Международное Суфийское Движение.

Хидайят вырос в атмосфере восточной музыки, его музыкальное образование приобщило его к симфонической музыке.

В юные годы Хидайят был преподавателем в Музыкальной Школе Дьёлефита, Дром, Франция. Позднее он играл в нескольких оркестрах, таких как Филармонический Оркестр Северной Голландии и был дирижёром Камерного Оркестра в Хеемстеде.

Личные изыскания Хидайята в области сочинительства наилучшим образом можно описать как комбинирование систем восточных раг и восточных полифонических структур, где он отваживается следовать, насколько это возможно, основному принципу западного музыкального анализа, в то же время, добавляя волшебный аромат восточной раги.

Хидайят написал более чем шестьдесят композиций, среди которых некоторые для оркестра, симфонии "Зикр", "Суфийское Послание", а его симфония "Ганди", посвящённая столетнему юбилею Махатмы Ганди, транслировалась на весь мир в 1972 году. Кроме симфонических произведений, Хидайят написал хоровые композиции, Суфийские песни и гимны, камерную музыку.

В 1988 году Хидайят Инайят-Хан принял пост Генерального Представителя Международного Суфийского Движения и Пир-о-Муршида Внутренней Школы. Он руководит деятельностью Международного Суфийского Движения, проводит ежегодные Летние Школы, интенсивно путешествует, читая лекции и проводя занятия по Суфизму.

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

Суфизм

Слово Суфий согласно греческой этимологии означает мудрость, в соответствии же с арабской - чистоту. Очевидно, что оба понятия выражают одну и ту же Истину. Мудрость присутствует только там, где ум очищен от предвзятых идей, тяжести догм и угрызений совести. Что касается основ суфизма, то они такие же древние, как понятия мудрости и чистоты, которые служили вдохновением всех религиозных культов на протяжении веков. В действительности, суфизм является сущностью всех религиозных идеалов, и, хотя в течение различных исторических периодов большие культурные и религиозные течения притязали на его обладание, суфизм все же не потерял собственной универсальной индивидуальности.

Для суфия разнообразие имен и форм мировых религиозных течений подобно покрывалам, скрывающим феномен Путеводного Духа, проявленного на всех уровнях эволюции. Это Внутреннее Водительство постоянно присутствует в чудесной книге природных мистерий, в которой раскрывается нескончаемое Послание Любви; открыта же эта книга только тогда, когда человеческое понимание взаимоотношения материи и духа находится в гармонии с его чувствующим сердцем.

Это объясняет, почему одним из величайших идеалов суфия является пробуждение сердца и его качеств, благодаря которому расширяется кругозор человека. Тогда взгляд простирается далее понятий веры и верования и позволяет проявлять терпимость к трагическому непониманию, разделяющему ревностных последователей различных религий и философских традиций. Пытаясь сохранить гармонию, суфий предлагает принять на себя тяжесть непонимания других людей; поэтому он избегает изъявлений спекулятивных теорий, используя только язык сердца для передачи сочувствия в поддержку общности различных интерпретаций единого религиозного идеала.

Цель суфия - высвобождение порабощенной души человека из ограничивающих концепций "я" и "мое", через слияние в экстазе с духовным Идеалом. Душевная свобода может быть такой же умиротворенной, как и сам Идеал. Суфий ясно понимает, что до тех пор, пока существуют ограничения дуализма, выраженного в понятиях "я" и "мое", душа не сможет стать действительно свободной. Этот парадокс преодолевается благодаря осознанию того, что концепции "я" и "мое" на самом деле иллюзорны.

То, что мы представляем под нашим "я", является лишь восприятием нашей индивидуальной сущности, функционирующей как часть всеобщей сети. Точно также капля воды будет до тех пор самостоятельной сущностью, пока сохраняется ее форма. Но если каплю вернуть в океан, она станет водой океана. Поэтому для суфия идеалом, высвобождающим душу из ее собственных рамок, служит, в действительности, сам образ его души, сама душа, не знающая ни "я", ни "мое".

Среди бесчисленного множества жизненных устремлений, которые за всю жизнь не могут быть достигнуты, основными идеалами, сохраняющими уравновешенное состояние тела, ума, сердца и души, являются несомненно те, которые связаны с самой жизнью и представлениями о ней, такими, например, как желание жить полной жизнью, жажда знания, стремление к власти, тоска по счастью и нужда в мире.

На вопрос, может ли материальный идеал привести к духовной цели, можно ответить, что с точки зрения "Божественного предназначения", даже материальный идеал может быть исходящим из духовного идеала. Поэтому каждое усилие, направленное на достижение жизненной цели, неважно, носит ли она материальный или духовный характер, делается ли сознательно или бессознательно, приводит человека с каждым шагом все ближе к абсолютной цели. Более того, этот процесс можно себе представить как вложение скромного вклада в осуществление "Божественного Предназначения", поскольку все в мироздании постоянно созидается и согласуется с главным ведущим мотивом.

Цель жизни заключается не только в восхождении на величайшие высоты, но и в погружении в глубочайшие пучины; вследствие этого утрачивается самость, которая в то же самое время обретает себя вновь благодаря расширению сферы сознания. Этот процесс напоминает развитие семени, которое выполняет свое предназначение, когда после глубокого погружения в землю поднимается во взрослое растение и обильно разрастается пышным цветом под лучами солнца.

Рассмотренное на уровне мистического понимания, эзотерическое учение суфиев объясняет это состояние как процесс настройки эго на более высокий тон. В обыденной жизни мы придаем наибольшую ценность тем вещам, которые были приобретены тяжелым трудом, парадоксально, однако, что самые значительные достижения иногда приобретаются с приложением минимальных усилий. К сожалению, человек, если он на своем горьком опыте не научился ценить все дарованное ему Божьей Милостью, не всегда будет способен осознать действительное значение таких достижений.

Нет жизненного опыта, который не имел бы значения. Ни один прожитый миг не пропадает зря. Если человек достаточно мудр, чтобы собрать обрывки воспоминаний и сделать вывод из прожитого, то ни один миг жизни не пройдет даром. Наша Личность или "Совесть" неизменно радуется от положительных мыслей и страдает от беспокойства отрицательных дум; когда же мы ослабляем поводья нашей самости, личность становится лучезарной и способной сосредоточить всю свою творческую энергию на истинность явления Божественного Присутствия.

Личность, однако, выполняет роль только канала, в конце которого и посредством которого душа созерцает все происходящее, отраженное в форме впечатлений. И подобно зеркалу, воспринятые отражения не оставляют никаких следов на ее чистой поверхности.

В учении суфиев проходит еще одна тема – алхимия счастья, которая, как известно из народных сказок, состоит в том, чтобы посредством магической формулы превращать неблагородные металлы в золото. Эта мистическая легенда является прекрасным символом основного положения Внутренней Школы Суфиев, в которой огромное внимание уделяется значимости преображения грубого эго человека в выражение смирения и уважения, тем самым побуждая сердце стать достойным привилегии называться "Храмом Божьим" и проливать Божественную любовь на каждого встречного на пути.

Это внутреннее осознание может быть достигнуто лишь пройдя тернистый путь, называемый "Искусство быть человеком". Потребуется много непрестанных усилий выковать характер человека, чтобы он смог стать живым примером любви, гармонии и красоты и мог приносить счастье людям. Счастье - это право, дарованное каждому человеку с рождения, однако человек не всегда понимает законы счастья. Они же учат нас о том, что счастье может прийти только тогда, когда человек сам станет источником счастья и вдохновения для других людей.

Но каким образом может быть достигнуто счастье? Стараясь поощрять доброе и положительное в человеке и не замечать те черты, которые могут вызвать в нас раздражение, когда мы не согласны с мнениями других; пытаясь понять точку зрения других и терпеливо относиться к их убеждениям, даже если они противоречат нашим собственным; стараясь избегать суждения чувств других людей, в особенности, когда встречаемся с теми, кого однажды любили; пытаясь не обращать внимание как на свои неудачи, так и на ошибки других, потому, что даже в падении найдется скрытый камень, вступив на который человек, преисполнившись Божественного Присутствия, сможет подняться над чувствами превосходства или неполноценности; стараясь настроится на ритм каждого встречного, поскольку в обществе может незаметно оказаться скрытое водительство, заключенное во всех атрибутах бытия; это же возможно, если человек потеряет себя в экстазе Божественного Присутствия.

Внутренняя жизнь

Внутренняя Жизнь сравнима с путешествием, и подобно ему она требует вдумчивого планирования для того, чтобы избежать бесплодного возвращения к исходной точке. На самом деле, эта предосторожность относится ко всем усилиям, духовным или материальным, поскольку только тогда они будут успешно осуществлены, когда планированию и подготовке было уделено большое внимание. Разница, однако, между мирским и духовным опытом заключается лишь в том, что земной ограничен промежутком времени, в то время как духовный отсчитывается шагами долгого жизненного пути.

Многочисленные обязательства удерживают нас на пути, и среди них есть одно, которое никоим образом нельзя недооценить. Под ним подразумевается наш долг перед другими людьми, осознанный или неосознанный, существующий в одном или другом виде. В долгу мы прежде всего перед родителями, суженными и детьми и более того перед друзьями, соседями и всеми знакомыми, которые вместе взятые образуют круг наших мирских обязательств. Более того, если человек не исполняет свои обязанности добросовестно, его долги начинают обрастать процентами.

Есть такое понятие как "внутренняя справедливость" или "совесть". К сожалению, человек не всегда осознает, как эта справедливость совершает свою мистическую работу, и в один день он может пожалеть, что ему недоставало проницательности. Выполнение этих обязательств чрезвычайно важно не только с человеческой точки зрения, оно необходимо при прохождении Внутреннего Пути; кроме того, оно является первой ступенью на пути к Божественному Осознанию.

Когда человек пробуждается и начинает осознавать полноту Внутренней Жизни, у него проявляется склонность находится в гармонии со всеми людьми, каково бы ни было направление их мышления, верование или интеллектуальный уровень; они поступают как родители, которые, принимая участие в играх своих детей, играют с ними, как будто бы сами были детьми. Внутреннюю Жизнь можно охарактеризовать как осуществление "Небытия" человека: сердце освобождается от самости; в то же самое время оно преисполняется предметом своего идеала. С одной стороны, законам Внутренней Жизни следовать легко, с другой же, чрезвычайно трудно, поскольку эго, постоянно вмешиваясь, создает препятствия на пути дальнейшего развития.

Находясь на Внутреннем Пути, человек беседует с каждым на его или ее языке, то есть, общается с каждым на его уровне понимания, отвечая улыбкой на улыбку, проливая слезу за слезу, разделяя их радости и боли, наилучшим образом приспосабливая себя к тем условиям, в которых застает нас жизнь, проигрывая роли, которые были уготованы нам для представлений на мирской сцене, в то же время испытывая внутри себя трагедии и комедии природы человека. Естественно, поступая подобным образом, мистик покажется загадкой среднему человеку, который не в состоянии по достоинству оценить многосторонние черты такой бескорыстной личности.

Никто не приходит на Землю, чтобы жить на ней вечно. Все мы движемся вперед. Одни осознают, что иллюзия проходяща, другие покоятся во снах. Тем не менее, оба вида иллюзий1 неизбежно приведут к одной и той же цели. Если это действительно так, то что же может быть настоящей целью странствия по Внутреннему Пути?

Возможно, она состоит в установлении духовного контакта с Богом, в создании своего идеала Бога, к которому можно обращаться. Когда мы называем Бога священными именами, соответствующими его атрибутам, такими, например, как Судья, Всепрощающий, Друг и Возлюбленный, а также многими другими качествами, которые были приняты различными религиями, мы открываем во всех этих предметах медитаций взаимосвязь с Богом, откладывающую глубочайший отпечаток на наше чувствующее сердце. Когда же сердце открывается Божественному Присутствию, вера в Бога становится ощутимой реальностью.

Внутренняя Жизнь заключается в обращении взора как внутрь самого себя, так и наружу. Вот поэтому человек взывает к Богу, Владыке Правосудия, когда мирские разочарования разбивают его надежды. Он обращается к Всепрощающему Богу когда мучается угрызениями совести. Если человек еще не постиг цели своего жизненного пути, то, каким бы благочестивым или религиозным он ни был, его жизнь подобна ребенку, растущему без отца. В то же самое время тот, который раскрывает явь Бога, живущую в самом его сердце, он сам становится живым Богом.

Цель внутренней жизни состоит в том, чтобы тело, ум, сердце и душа жили вместе во всей полноте. Хотя все одарены телом, умом, сердцем и душой, почему же некоторые не живут полной жизнью, не испытали жизненной полноты? Ответ состоит в том, что всякий человек не всегда осознает Божественное Присутствие, которое само по себе является побуждающей силой, переживающей жизнь на всех уровнях сознания, использующей для этого каналы нашего существа.

Поэтому задача Внутреннего Пути заключается в том, чтобы установить в нашей жизни взаимосвязь с Богом. Благодаря этому взаимоотношению нам явится новое божественное понимание. Тот человек, который достиг осознания Бога, мало говорит о своей Внутренней Жизни, в то время как те, которые взирают на все окружающее с презрением, выражают свои сомнения и опасения в нескончаемых дискуссиях. Для этого случая есть поговорка: когда спотыкаешься о кувшин, один, наполненный водой, не проронит и звука, в то время как другой, пустой кувшин, гремит как барабан.

Внутренний Путь - дорога свободы; из этого, очевидно, следует, что чувства неудовлетворенности, дискомфорта и злобы не должны беспокоить человека на этой стези. Поэтому он делает все возможное, чтобы освободиться от огорчений, которые оттягивают его назад, не сожалеть о том, что не смог получить выгоду от мирских амбиций, наград и отличий, а также от мук ревности, ненависти, жажды мести и угрызений совести.

Повозка, в которой совершается путешествие, - энергия с двумя полярно противоположными концами: силы воли и мудрости. Эти две полярности должны быть синхронизированы для того, чтобы поддержать абсолютно уравновешенное состояние каждого уровня сознания, иными словами, сохранить равновесие ума и чувства, мысли и поступка, действия и настроенности на духовный лад.

Когда повозка катится по Внутреннему Пути, от путешественника ожидаются щедрые подношения таких драгоценных даров, как совершение вдумчивых поступков и быть примером, вдохновляющим тех, кто остался позади. Помимо этого путник берет с собой в дорогу запасы энтузиазма. И затем, из уважения к святости путешествия по дороге Внутренней Жизни, он облачается в покровы молчания и прощается, оставляя позади только теплые и счастливые воспоминания, которые могли бы вдохновлять его собратьев.

Живущий Внутренней Жизнью никогда не одинок, потому что Божественное Присутствие, которое всегда явлено, несет в себе самом все то, что в действительности существует. Когда приходит осознание этого духовного парадокса, все неясности исчезают. Только тогда Бог становится представимым как Любовь, Любящий и Возлюбленный. Любя Бога, нам раскрывается в любви, что сами являемся возлюбленными Господа; это же происходит тогда, когда, будучи людьми, мы осознаем, что в одно и то же время мы смертны и божественны.

Братство

Прежде чем осмелиться приступить к рассмотрению глубокого смысла, стоящего за понятием братства человечества, возможно стоит вспомнить, что сотни институтов давно уже лелеяли такую же мечту. Зачем тогда уверять себя в том, что наша деятельность в этом направлении первая, когда либо предпринятая или лучшая из доступных в настоящей момент? Нежели, чем делать подобные самонадеянные выводы, не было ли лучше превратить наши убеждения в действительность и самим стать примером этого великого идеала? Тогда мы могли бы пробуждать их братские чувства вместо того, чтобы сидеть и ждать, пока подобные чувства придут от них. И не предпочтительнее ли было воздерживаться от вторжения в верования других людей с острыми орудиями наших собственных предвзятых идей?

Работая над осуществлением этого идеала, все же стоит также иметь в виду, что человек склонен принижать до своего уровня понимания все понятия, с которыми ему приходится сталкиваться; вследствие этого, понятия оказываются обусловленными рамками готовых мнений, а личный опыт истолковывается в соответствии с произвольной системой оценок.

Более того, поступательно двигаясь по пути понимания, рано или поздно человек сможет для себя открыть, что мастерство начинается с дисциплины. К сожалению, самозваных учителей больше, чем учеников. Истина же в доказательстве не нуждается, а ложь наоборот борется за свое самоутверждение. В действительности, сказанное и сделанное не всегда могут выразить истинную цель. Правдиво высказать сокровенное желание может лишь само отношение, скрытое за словами и поступками. Именно это отношение передается осознанно или неосознанно силой мысли и магией чувств.

Поэтому вместо того, чтобы пытаться изменить других, лучше начать с работы над самим собой. Давайте перестанем спрашивать себя, что другие могут для нас сделать, не лучше ли задаться вопросом, что мы можем сделать для других. Что же на самом деле мы можем для них сделать? Этот вопрос получит ответ тогда, когда мы осознаем, что первое усилие, которое необходимо приложить, заключается в преодолении собственных недостатков,

Эти принципы применимы во всех взаимоотношениях, в не зависимости от того, одобряем ли мы убеждения других людей или нет, соответствует ли их понимание о добре и зле нашему или нет, зависим ли мы от них или они зависят от нас. Другими словами, наш первейший долг перед другими заключается в том, чтобы сделать реальностью все лучшее, что в нас сокрыто, для того, чтобы в один день стать примером, с которого другие, если предпочтут, могли бы срывать плоды нашего опыта жизни.

Поэтому мирская выгода необязательно будет настоящей выгодой; со временем она может оказаться внутренней потерей. И наоборот, потеря не всегда является потерей, в один день она может обернуться неожиданной выгодой. Очевидно, человек постоянно сталкивается с проблемами; и поскольку мы по отношении друг к другу являемся братьями и сестрами, то эти проблемы могут быть как своими, так и чужими. Чем больше проблем удается разрешить, тем лучше можно справиться со многими другими, ожидающими нашего внимания.

Рассматривая этот вопрос с религиозной точки зрения, можно заметить, что об идеале братства и сострадания говорится в различных мировых священных писаниях; это особое понятие проходит золотой нитью через всю историю, не загрязненная догмой. Если посмотреть на религию в ее чистом виде, то сострадание действительно окажется ее подлинным источником; оно является душевной силой, с помощью которой религия во все века вдохновляла на подъем религиозного творчества. Пир-о-Муршид Инайят-Хан объясняет, что, хотя любая религиозная система отражает культурную ситуацию человечества определенного периода времени и определенного места и поэтому имеет свой музыкальный тон, тем не менее, каждая религия в своей основе поет голосом, взывающим к братству. Таким образом, различные религии могут быть символизированы разными нотами, источник которых сокрыт в вездесущей тайне; она же раскрывается только тогда, когда все ноты находятся в гармонии друг с другом, позволяя тем самым музыке Путеводного Духа стать слышимой.

Семь Аспектов Братства

С человеческой точки зрения:

Разговаривать с каждым в его тоне.С точки зрения человеческих взаимоотношений:

Выражать понимание мнений других людей.С религиозной точки зрения:

Поддерживать единство религиозных идеалов.С моральной точки зрения:

Отдавать все то, что от нас ожидают, не рассчитывая что-либо получить взамен.С точки зрения мудрости:

Быть живым примером Любви, Гармонии и Красоты.С мистической точки зрения:

Освобождать себя от иллюзий собственной индивидуальности.С духовной точки зрения:

Настраивать себя и других на Божественный Путеводный Дух

Истинная религия

Истина всегда была и всегда будет. Познать мы это сможем, если спадет маска эго, и только в том случае, если самовлюбленность не заманит нас в ловушку. Истина изначально выкристаллизовывалась в разнообразных верованиях наших предков, формировавших культурные стандарты своего времени. В другие периоды истории ее видели воплощенной в религиях Индуизма, Буддизма, религиях Зороастра и бени-Израиля, в Христианстве и в Исламе, а также во всех других религиях ведомых или неведомых большей части человечества.

На самом же деле, есть только одна истина. Истина никогда не была чем-либо иным, помимо истины, какими бы не были ее толкования, заключавшими ее на протяжении веков в рамки человеческого понимания и тем самым превращающими ее в доктрины; результатом этого процесса оказалось трагическое разделение человечества под флагом религии.

Есть в жизни времена, когда, подобно младенцам, нам может быть достаточно одной погремушки, в другое же время нас удовлетворить может музыкальный инструмент. Затем на следующей ступени внутреннего пробуждения, когда горизонт нашего сознания станет достаточно широк для того, чтобы охватить единство религиозных идеалов, сердце, вероятно, сможет настроиться на постоянно звучащую небесную симфонию мудрости.

К сожалению, условия в мире таковы, что религиозные формы часто находятся в руках тех, которые ограничивают мудрость внешним пониманием, заключая ее в рамки догм и доктрин. Естественной реакцией против этой догматизации явился вопрос, возникший в умах последователей: важно ли жить в согласии с правилами религии или важнее жить сутью этой религии? Вероятно, на этот вопрос можно ответить тем, что истинная религия заключается в почитании Бога, присутствие Которого раскрывается во всем мироздании. Не имеет значения, в какой дом человек направляется молиться, поскольку Господь всегда явлен в постоянно молящимся сердце, осознаем ли мы его Божественное Присутствие или нет.

Вероятно, мы можем начать с урока уважения верований и идеалов других людей, несмотря на то, что они могут отличаться от наших верований и идеалов. Этот дух терпимости, если будет развит, может привести к чувству братства, являющимся сутью всех религий. Такие идеи, как "мы с тобой люди разные", "твое верование отличается от моего верования" или "твоя религия отлична от моей" никогда не приведут человечество к единству. Даже принимая во внимание сильные чувства верующего по отношению к своей религии, оскорбление чувств другого человека никогда не будет целью религии.

Религия - это искусство, искусство святости. Чувство святости поднимается из самых глубин сердца, которое можно назвать божественным святилищем. Какой бы красивой или впечатляющей не была религиозная форма, если в сердце верующего нет искренности, все напрасно. Поэтому истинная религия является самим тем чувством, которое можно найти в глубочайших глубинах нашего сердца.

Д л я С у ф и я мудрость- искусство быть отзывчивым к мнениям других людей и быть терпимым к их предвзятым идеям, при этом сохраняя собственное понимание, свободное от ограничений догмы.

религия- это путь высвобождения из плена иллюзии, которая возникает, когда человек допускает двойственность в единстве любви человеческой и божественной.

духовность- это процесс очищения ото всех элементов самоутверждения, одновременно ища внутри себя божественный импульс, являющийся источником и целью всего творения.

мистика- это внутреннее пробуждение к той действительности, которой нельзя дать определение, но которую можно пережить, когда глас сердца громко воскликнет: "Это не мое тело, это храм Божий".

Единство религиозных идеалов

В настоящий момент мир нуждается в примирении человека религиозного с так называемым неверующим. Последний не хочет иметь дело с догмами и доктринами; наоборот, он готов открыть свое сердце понятию единства религиозных идеалов, он горит надеждой, чтобы трагические события, такие как сражения и войны, называемые священными и которыми история так болезненно преисполнена, оказались невозможными в тот момент, когда алтарь Всех Религий станет алтарем каждого человека.

В какое бы время Послание Бога не являлось, оно присутствует во всех религиях; оно не приходило какой-то одной избранной части человечества, подобно тому, как дождь не проливается на один участок земли и солнце не светит только на одну страну. Что же такое религия? Религия - это урок, который должен научить правильному образу жизни и в то же время привести к самой цели, ради которой мы родились. Послание обращалось к различным цивилизациям с разными словами и в различных формах, подходящим эволюции человечества в данный период истории; но поскольку истина одна, то и религия одна. Если и есть различие, то оно лишь в форме, не в духе. Вода остается водой; она разливается только по разным кувшинам; один кувшин, возможно, находится в Индии, другой в Китае, следующий в Аравии, а остальные разбросаны по всем частям света.

Можно представить и другой образ: водопад низвергается с огромной высоты и разбивается на многочисленные капли и потоки, но все они являются тем же водопадом, исходящим из одного источника. Те люди, которые крепко держатся за старые формы, закрывая глаза на внутреннюю истину, парализуют веру своим упорным следованием представлениям предков, отказываясь открыть глаза на новый поток того же водопада, который был, есть и всегда будет.

Не важно, произносится ли святое слово на Востоке или на Западе; несомненно то, что Путеводный Дух исходит из одного источника, и этот свет раскрывается во всех проявлениях Божественного Присутствия. Парадоксально, но, когда мы перестаем беспокоиться о достижении внутренней цели, именно тогда эта цель, к которой мы так стремились, обретается и более того оказывается, что она всегда была с нами. Устремленность к цели и сама цель являются одним и тем же сознанием; точно также любящий и возлюбленный являются одним каналом, через который проистекает Божественное Присутствие, и, как только мы сможем преодолеть двойственность Божественного и человеческого, мы начнем осознавать Божественное Присутствие.

Именно из этого источника понимания Суфий черпает внутренние силы и желание пронести флаг сострадания всем жаждущим раскрытия великого идеала, в котором братья и сестры различных верований собираются у подножия алтаря всех религий, лелея скромное желание привнести мир сердцам всех тех, которые, объединяясь в универсальной службе, могут тем самым испытать прилив вдохновения и желания пронести искру любви сердцам других.

Религия сердца

Не сказано ли во всех писаниях, что Господь есть любовь? А если это так, то где же можно обрести Бога? Бога найти можно в сердце человека, являющимся святилищем Господа. Что же оживляет это святилище, если не любовь? Сила любви проявляется во всем, и во всем раскрывается добродетель этой силы. Нет ничего на земле, что бы было сильнее любви, и те, которые удерживали религиозный дух под замком, злоупотребляли смыслом религии, тем самым утратили саму суть любви.

Если и существует вдохновение или откровение, то они говорят языком сердца, потому что Божественная любовь - цель всего мироздания, и, если бы не было идеала любви, то не было бы и творения. Поскольку вселенная происходит от Бога, то она, соответственно, является воплощением Божественной любви, а в таком случае цель сотворения мироздания заключается в создании абсолютной яви любви, как человеческой, так и божественной.

Зов сердца - основной тон, слышимый в послании любви, гармонии и красоты; он отзывается эхом на протяжении всего пути духовного осознания. И в этом внутреннем зове кроется тайна сердечного томления по свету Божественного Присутствия. И когда испытываем это томление, лишь беззаветное сострадание сможет дать ответ на зов, будь-то человеческий или божественный. Этим объясняется, почему Пир-о-Муршид Инайят-Хан приветствовал последователей всех верований словами "Возлюбленные Господа". Эта магическая формула, которая в двух словах выражает Идеал сострадания, также вдохновляет нас на понимание того, что и мы являемся возлюбленными Бога, осознавая тем самым наш долг и ответственность перед человечеством и Богом.

Приходящая мировая религия может быть только религией сердца, единственная религия, которая когда-либо была, есть, и когда-либо будет. Религия сердца постоянно напоминает нам об ответственности и долге перед нашими собратьями; идея эта ясно выражена санскритским термином дхарма. Дхарма, переводимая как долг, обозначает на санскрите также религию. Цель нашей жизни и состоит в том, чтобы воспользоваться этим святилищем сердца человека, изначально созданного для почитания Бога.

Божественный идеал

Идеал Бога настолько велик и настолько широк, что человек никогда не сможет его постичь во всей полноте. Поэтому лучше всего следовать методу, которым пользуются мудрецы и которому они советуют следовать. Он заключается в том, чтобы представить в своем воображении собственного Бога, и тем самым создать образ, который человек способен сформировать в соответствии с его пониманием.

Тот, которому не достает воображения, не может сотворить своего Бога, и в результате он остается безо всякого Божественного Образа. Тем не менее, мы в силах представить себе Господа, вдыхающего в нас идею Божественного Присутствия, и тем самым помогающего нам продвигаться по духовному пути. Чем далее мы идем, тем глубже беспредельный Господь проникает незамеченным в наше сознание, прокладывая таким образом дорогу, чтобы затем, сами того не замечая, мы начали осознавать Божественное Присутствие; и тогда нам больше не понадобится умственная помощь воображения, благодаря которому мы вначале создавали свое ограниченное представление Бога.

Согласно своей природе человек старается познать то, что скрыто за покровом Вселенной; и этим объясняется его страстное стремление к все более высоким сферам, не важно, ведут ли его устремления к духовной или материальной цели. Поэтому, будь поиск Божественного осознанным или нет, он является естественным результатом нашего горячего желания лично пережить высшие сферы.

Исходя из этого контекста, мы интуитивно полагаемся на помощь Путеводного Духа Бога, а также рассчитываем познать на своем опыте эти божественные сферы со всеми их тайными притягательными чарами, не обращая внимания на всё разнообразие подходов к Божественности, происходящее от множественности уровней понимания источника всего творения. Многочисленные толкования этих понятий были сформулированы идолопоклонниками, первыми пионерами религии, которые нуждались в материально ощутимых образах абстрактных идеалов религии. Тем не менее, более совершенный подход к Всемогущему и Всеобъемлющему Богу был принят почитателями абстрактных идеалов, представивших Бога умодостигаемым на более мистическом уровне понимания.

Существует ли Бог или нет - вопрос, возникающий в уме каждого; и может так случиться, что даже величайший верующий однажды усомнится в своей вере. В разные исторические периоды существовали различные понятия Бога. Люди во все века, ища божества своего времени, рисовали Бога в том или другом виде. Но человеческое сердце - вместилище, в котором зарождается идея Божественного, и которая, в свою очередь, рисуется в соответствии с менталитетом человека. Например, у китайского Будды - китайские глаза, у индийского Будды - подобие мудреца Индии. Мы не можем себе представить ангела, отличного от образа человека, и для того, чтобы придать ему более небесное подобие, мы лишь пририсовываем ему два крыла. Естественно, что подобным образом и Господа представляли в различных человеческих формах, потому что помимо личности человека нет более совершенного понятия – она является Божественным даром.

Люди называли Бога "Он", осознавая аспект силы и могущества божества. Они также называли Господа "Она", осознавая принцип материнства и красоты божества. И вследствие этого, на всем протяжении истории процветало большое количество богов и богинь. В действительности, многие боги и богини не были ни чем иным, как воплощением атрибутов одного единственного Бога. Прискорбно, однако, что это послужило причиной многих войн, проведенных ради того, чтобы спасти честь неверных толкований единого Бога.

Мистики всех веков называли Бога различными именами, которыми в эзотерической школе пользуются для того, чтобы во время медитации пробудить особые качества в характере человека. Когда человек высоко ценит избранное имя Бога, оно способно пробудить в нем качества, означаемые этим именем.

Искусство быть человеком

Искусство быть человеком - первый и последний урок на пути внутреннего пробуждения, и тайну этого искусства можно проследить во всех религиозных учениях. Принятые методы могут различаться в деталях, но цель в любом случае остается одной. Наша трагедия жизни заключается в утере видения своего естественного “я”, закамуфлированного ложным “я”. Поэтому полезны все методы тренировки эго, помогающие различать естественное “я” от неестественного. Настройка сердца - тайный источник счастья, потому что он дарит нам успех в исполнении обязательств перед нашими собратьями, а также приподнимает занавес, разделяющий иллюзию самости от Присутствия Божественного во вселенной.

В развитии искусства человеческой личности, необходимо принимать во внимание два важных положения: чувство красоты и безусловную искренность. Роза и шипы - продукты одного растения. Однако только красота, аромат и цвет, латентные в корне, проявляются в розовом цветении, а не в шипе. В этом отношении, единственное отличие между человеком и розой состоит в том, что человек располагает свободой воли; благодаря которой в его распоряжении оказываются цвет, аромат, красота или шипы. Подобно тому, как роза и шип произрастают из одного корня, так святой и грешник происходят из одного источника, Господа-Творца.

Что касается искренности, то есть много людей, полирующих манеру своего поведения и речь, следуя психологическому расчету. Но блеск - необязательно красота, а психология - необязательно искренность. Однако же искренность без красоты может быть такой же безобразной, как неискренность. Другими словами, необходимо соблюдать равновесие между искренностью и красотой, также как и в музыке, равновесие между тоном и ритмом является условием вдохновляющего общения.

Такт, исходящий из самых глубин чувствующего сердца человека, является знаком величия духа, столь разнообразно служившего человечеству. Тактичность - сама природа духовного человека, который даже находит больше ошибок в себе, чем в бестактном человеке. Такту нельзя научиться и мирские квалификации необязательно делают человека по-настоящему тактичным. Он может имитировать тактичную личность, но отполированное обращение не то же самое, что деликатность. Рано или поздно ложный такт не выдержит испытания. У тактичного же человека проявляется мудрость, ум, тонкость и поэтическое расположение духа. Многие люди называют такого человека “лицемером“, но зачем нужна голая правда, брошенная подобно камню и разбивающая сердце? Не может быть добродетели в правде, лишенной красоты. Чего может достичь набожный человек, если он, представляя себя благодетельным, причиняет горе другим из-за отсутствия такта? Какая польза от набожности, или даже духовности, если они не приносят счастья?

Искусство быть человеком не является ни способом притязания наград, ни пустым показом чинов или украшений или же отличий ложной гордости. Оно является флагом мудрости, вокруг которого братья и сестры всех убеждений объединяются под одним единственным идеалом.

Духовность- это раскрытие внутреннего благородства.

Это Божественное Наследие каждой души.

На духовном пути цель искренней устремленности состоит в том, чтобы осознать Божественное Наследие, которое являет себя, когда человек пробуждается ко Внутреннему Зову.

Нельзя научиться и нельзя научить благородству духа,которое суфии называют "Божественной Манерой";оно произрастает подобно Божественному цветку,когда человек осознает его Послание.

Эта манера, или "врожденное благородство"является высшим религиозным принципом,истинной аристократией духа и прекрасным примером демократии;

она передается языком сердца, выражающее себя в терминах терпимости и всепрощения.

Настройка сердца

Необходимо понимать настройку сердца как способ овладения самим собой для того, чтобы уметь отличать все нежелательные влияния, возникающие в повседневных контактах с людьми, а также осознавать, что сами по-своему истолковываем такие понятия как искренность и красота. Нельзя лучше проиллюстрировать настройку сердца как через сравнение с настройкой струнного инструмента, в котором струна должна быть натянута до такой степени, чтобы могла резонировать полагающийся ей тон. Сердце же гораздо труднее удержать на желаемой ноте. Оно - несравнимо более тонкий инструмент, на котором проигрывает внутри нас свою музыку Божественное Присутствие. Поэтому тайна красоты личного магнетизма и заключается в чистоте музыки, звучащей в сердце человека.

Во всех религиях и философиях центральное учение всегда одно - проявлять внимательность к чувствам других. Если бы кто-нибудь и прикоснулся к сущности истинной религии, так это тот человек, который понял тайну всех тайн, глубину чувствующего сердца. К сожалению, при всем нашем разуме, добродетели и морали, самым несправедливым и невнимательным существом на свете, если таковой есть, окажется человек.

По жизни необходимо заплатить столько долгов нашим близким и выполнить столько обязательств, что мы с каждым днем становимся все более и более невнимательными. Как только наши дела не ладятся, мы начинаем винить других, или даже доходим до того, что принимаемся осуждать звезды и планеты, забывая, что мы наследовали волшебную силу свободы воли, а с ее помощью может осуществиться первейший жизненный долг: развивать (в себе) искусство быть человеком для того, чтобы через искренность и красоту нашего примера мы могли бы помогать другим.

Что подразумевается под молитвой, медитацией, концентраций? Что же мы приобретаем, если не настройку сердца? Какую бы форму добродетели, морали или духовности мы не преследовали, все будет напрасно до тех пор, пока не будет настроено сердце. Миллионы людей молятся каждый день, но, если они не знают, что цель молитвы заключается в настройке сердца, то их молитвы не выразят того, что они желали бы передать.

Тренировка эго

До тех пор, пока человек осуждает других, он не способен оценить себя здраво, поскольку он настолько преисполняется ошибками других, что ему даже не хватает времени заметить собственные недостатки. Чем мудрее становится человек, тем меньше он судит, потому что ему открывается, что очень многое в нем самом нуждается в критике, и он находит больше ошибок в себе, чем в других людях.

Не будет преувеличением сказать, что худший враг человека - это его собственное эго. Если не держать его под контролем, то оно будет все больше и больше становиться помехой во всех сферах жизни, потому что ничто не может иметь такое порабощающее воздействие на человека как его собственное эго. В то время как обыкновенный человек сражается с ложными я других людей, мудрец начинает великое сражение, битву с самим собой. В одном случае, победа простого человека временная, в то время как победа мудреца над собственным эго вечна. В действительности, человек божественного происхождения, но, следуя по пути удовлетворения эго, он падает из королевского сана в рабство и в результате становится обременительным даже для самого себя.

Мудрость

В качестве иллюстрации великого идеала мудрости можно привести алмаз: благодаря многочисленным оптическим углам камня лучи света отражаются разнообразными цветами. Понятий мудрости много, и их, возможно, столько же, сколько искателей мудрости. Однако, из всех этих понятий мудрости, можно, вероятно, выделить три наиболее характерные и выразительные призыва духовной свободы: мудрость в контексте религии, мудрость в контексте человеческих взаимоотношений и мудрость в контексте духовного осознания.

Под мудростью в религиозной сфере подразумевается обладание терпимым подходом ко всем толкованиям религии, прочно держась в стороне от естественного желания выставлять собственное верование как единственно правильное, и воздерживаться от всех попыток убеждать других в том, что (только мы) стоим на верном пути. Когда человек думает о себе или о своем веровании как лучшим по сравнению с другим, он только лишь выставляет на показ все свои слабости. Не имеет смысла спорить с другими о собственных убеждениях, и бесполезно пытаться убеждать других принять (нашу) узкую точку зрения. Правда в доказательстве не нуждается, только неправда неистово борется за свое признание. Зачем пытаться тревожить верования других людей, которые уже крепко держатся за свой идеал, только кажущийся отличным от нашего? Не будет ли мудрым создать действительность из собственного верования, став примером терпимости, сочувствия и понимания верований других?

Рассматривая мудрость в контексте взаимоотношений человека с его братьями и сестрами, станет очевидным, что мудрость сможет стать явью только в том случае, если человек поймет, что его первый и последний долг перед другими: сделать лучшее из того, что в нем сокрыто, чтобы люди могли насладиться плодами его личного примера в качестве брата или сестры. В этом отношении, под мудростью подразумевается удержание эго человека под контролем, не позволяя ему отдаться своему естественному желанию приносить беспокойство эгам других людей. Другими словами, мудрость означает искренне задавать себе вопрос, что мы в состоянии сделать для других, а не раздумывать о том, что другие могут для нас сделать.

Что на самом деле мы можем сделать для других? Каждодневно этот вопрос получает ответ, если мы осознаём, что все, что мы делаем и говорим, все, что мы думаем или чувствуем, постоянно излучает невероятную силу внушения. Следовательно, от нас зависит осознание собственной ответственности во всех человеческих взаимоотношениях, в которых мудрость понимается как использование этой великой силы для нужных, полезных или возвышенных целей. Когда же эго вступает в игру, когда эта сила внушения используется для негативных целей, или даже для принесения вреда другим, тогда она неизбежно станет жертвой собственных эгоистических намерений.

Очевидно, что человек может помогать другим только в том случае, если способен разрешить собственные проблемы. Парадоксально, однако, чем больше проблем он способен разрешить, тем больше возникает проблем, еще более трудных и требующих разрешения. В то же самое время, когда человек находит решение своим проблемам, оказывается, что он гораздо лучше способен помочь другим, став примером, могущим их вдохновить разрешить собственные трудности. Если посмотреть с другой точки зрения, однако, может возникнуть вопрос, почему мирские проблемы часто решаются с помощью силы эго, тогда как это же самое эго, в конечном итоге, и есть единственная настоящая проблема, которую необходимо разрешить.

Самый мощный паровой двигатель бесполезен, если нет рельсов, по которым можно было бы ехать, а рельсы ничего не стоят, если нет двигателя, чтобы по ним ехать. Рельсы символизируют мудрость, с помощью которых эго может быть удержано под контролем во время его движения вперед. Паровой двигатель символизирует силу эго, которая со временем сможет стать способной безопасно и с пользой ездить по рельсам мудрости. И опять же, как и паровой двигатель, энергия эго варьируется день от дня и даже от мига к мигу, и зависит от обстоятельств и влияний, чем самым и обуславливается успех или неудача наших взаимоотношений друг к другу как братьев и сестер.

Духовное осознание

В контексте духовного осознания, являющегося следующим аспектом мудрости, действительность познается на разных уровнях сознания. Как раз в свете этого понимания человеку открывается, что духовность, которую он жаждал приобрести, на самом деле, оказывается здесь, спрятанная подобно жемчужине в раковине сердца. Божественное Присутствие сейчас и всегда было явлено, но человек начинает осознавать эту действительность только в те моменты, когда зрителем перестанут быть иллюзорные чаяния и ложное самоотождествление. Недоразумения, возникающие в результате сосуществования ложного Я [или эго] вместе с истинным Я [Божественным Присутствием] внутри одного сердца, вызваны неправильным истолкованием истинного сознания; это же происходит оттого, что всякий раз, когда человек произносит "я", эго ослепляет его ум.

Методов, йог и гуру, претендующих принести духовное осознание, бесконечное количество. Однако же, давайте всегда иметь в виду, что истина не только здесь или там, - истина везде, в том случае, конечно, если маска эго была снята. До тех пор, пока хозяином будет эго, человеку будут встречаться одни разочарования, потому что в таком случае истины нигде не будет. Кроме того, не имеет абсолютно никакого смысла бегать за духовностью с целью стать чем-нибудь. Мудрость означает позволить духовности преследовать нас, если, конечно, внутри себя мы подготовлены к такой великой привилегии.

Нам всем известна магическая тайна успеха в материальных сферах, которая гласит: "Быть или не быть!" Быть жертвой или победителем. Почему же тогда мудрость духовного осознания открывает абсолютно противоположную реальность: не быть значит быть? Это происходит от того что, когда "я" перестанет стремиться к достижению цели, тогда цель будет достигнута изнутри. На самом деле, и устремления и цель являются одним и тем же идеалом, подобно тому, как любящий и возлюбленный являются одним и тем же отражением Божественного Присутствия, если только иллюзия двойственности была снята.

Будучи на том уровне, когда человек настроен на духовную реальность, он осознает, что кажущаяся победа не всегда означает истинную победу; она может означать внутреннее поражение. И наоборот, быть побежденным не обязательно означает поражение; оно может оказаться внутренней победой.

В контексте духовного осознания, мудрость не ограничивается накоплением опыта только в одной области. Она подобна водопаду энергий, низвергающихся потоком и простирающихся во всех направлениях и на всех уровнях сознания, физическом, умственном или эмоциональном. Продвигаясь вперед, человек может неожиданно для себя сделать ценные открытия всевозможного рода, которые он не всегда помнит положить для безопасности в сокровищницу своего сердца. В действительности, сохранить эти открытия в целостности также трудно, как и овладеть ими. Как только человек принимается хвастаться об этих священных приобретениях, в тот же самый миг они отнимаются от него, и годы усилий уносятся ветром самоутверждения.

В конечно итоге, что же такое сердце? Не является оно, вероятно, храмом Божьим? А если это так, то можем ли мы позволить себя пригласить Божественное Присутствие в этот храм, если там остаются нечистоты, такие как понятие "я" со всеми его эгоистическими сомнениями, страхами и желаниями? При этом необходимо принять во внимание, что помимо Божественного Присутствия ничто в мире существовать не будет, как только не станет "я".

Что же, на самом деле, все это означает? Оно означает, что как "Возлюбленные Господа" от нас требуется, чтобы мы напоминали себе о стоящей перед нами благородной ответственности: скромно отваживаться не разочаровывать Господа. Кроме того, все более и более осознавая вселенские блага, явленные в послании духовной свободы, человек в то же самое время постепенно становится живым примером любви, гармонии и красоты, фундаментальными основами этого послания.

Сфера ума

Люди часто путают такие понятия как знание, интеллект, разум и мудрость, в то время как они, на самом деле, отличны друг от друга и в умственном мире выполняют специфическую роль. Их короткое описание, возможно, будет следующим.

Знание появляется в результате накопления полученных впечатлений, оно является общей суммой выученных имен, форм и внешних фактов. Однако знание может также относится к пробуждению внутреннего осознания. Интеллект - это способность координировать знание, тем не менее, его часто путают с самим знанием. Одна из основных движущих сил интеллекта заключается в необходимости использовать запасы памяти. С другой стороны, разум - это яркий свет божественного происхождения, изливающий на ум свои путеводные лучи. Вследствие своей творческой природы, разум нельзя ограничить предвзятыми идеями и необоснованными понятиями. Мудрость - это способность понять путеводные лучи яркого света ума и установить с ними связь в рамках взаимосвязанной деятельности умственного мира.

Что касается самого мира ума, оно является приемником знания, памяти, вдохновения и интуиции, направленных мыслей, таких как концентрация, и ненаправленных мыслей, таких как воображение или сновидение. Более того, ум является поверхностью сознания сердца, состоящего в свою очередь из всех уровней эмоций, как личных, так и божественных. Этим объясняется такая способность (ума) как творческое мышление; его можно представить как это умственный импульс, обычно чувством незатронутый. Как творческое, так и аналитическое мышление можно преднамеренно направлять с помощью силы воли, однако мысль может появиться самостоятельно в независимости от сосредоточенности воли; в этом случае оно называется воображением.

Трудность работы с умом состоит в том, что при желании сконцентрироваться на данном предмете, ум намеренно протестует и пытается рассеять мысль и направить ее на другой предмет, или же старается создать мысли, которые не имеют никакого отношения к (изначальному) предмету. Индусы уподобляют ум неспокойной лошади, пытающейся скинуть наездника, лошади, которую можно будет удержать только в том случае, если найдутся уздцы, с помощью которых она будет принуждена идти в желаемом направлении.

Другими словами, мудрость, являющаяся самой сутью счастья, можно будет обрести в себе самом только тогда, когда человек сможет подчинить ум (своей воле). Если бы он только знал, насколько велик, глубок, широк и богат умственный мир, он бы, несомненно, думал и чувствовал по-другому.

Совесть

Неверные деяния являются результатом неверного мышления, а неверное мышление - результат неверного чувствования, хотя в этом отношении трудно различить, что верно, а что нет. Тем не менее, можно, вероятно, сказать: все, что лишает ума счастья и покоя добродетелью считать нельзя.

Почему добродетель называется добродетелью? Потому что она приносит счастье, и его приход не обязательно связан с совершением особенно хорошего или доброго поступка. Поэтому, совесть служит не только записью переживаний и поступков человека, ее можно услышать в виде живого гласа, исходящего из глубины сердца. Скрыть прегрешения бесполезно. Ничего нельзя спрятать, ничего нельзя сокрыть, поскольку на все деяния есть ответ. Всякий внешний опыт имеет внутреннюю реакцию, а всякое внутреннее переживание - внешнюю реакцию. Чем деликатнее человек, тем более утончена его совесть. Поэтому один человек по сравнению с другим более совестливо относится к своим деяниям, и один человек сильнее переживает свои ошибки, чем другой. Но вот что удивительно: совестливого человека гораздо чаще и строже упрекают за совершенные промахи, чем человека, который никогда не задумывается о своих словах или поступках.

Чистая совесть придает человеку львиную силу, в то время как нечистая совесть может превратить льва в зайца. Кто же в совести пребывает и совершает суд? В сфере совести друг друга встречают внутреннее осознание и идеал этого осознания, Божественное Присутствие, и вследствие этого, каждый день жизни человека превращается в судный день.

Мнения и верование

Только одной из граней нашей способности рассуждать является формирование мнений; происхождение этой стороны заключается в неудержимом желании критики, что, в свою очередь, легко можно заметить, когда люди разных уровней эволюции выражают свои необоснованные аргументы. Мудрец, поэтому, не стремиться выражать свои воззрения, а человек немудрый очень легко выражает свое мнение, тем самым предоставляя себя на проверку другим, в особенности, если его мнение сформировано без знания фактов. Согласно суфийской терминологии, это называется дакл дар макулат, что означает выступать против опыта мудреца. Если бы человек задумался о том, что мудрец пережил, чтобы обрести этот опыт, то он бы, несомненно, принял это во внимание до того, как высказывать свое мнение.

Внимательность - это качество, которое в значительной степени обуславливает наше счастье или несчастье во взаимоотношении с другими людьми. Сочувственный человек способен находит гармонию как с теми, кто стоит наших чувств, так и с теми, кто их не заслуживает. Когда человек развивается в духовном направлении, кажется, что он поднимается над естественной склонностью к нетерпимости. Это происходит оттого, что помимо себя, человек начинает видеть Бога, и вместе с другими обретает единство в Боге. Этим объясняется и то, что человек, не имеющий уверенности в себе, не может доверять никому в мире, в то же самое время, когда в человеке развивается самоуверенность, ему постепенно открывается, что доверие другого часто зависит от его отношения к тому, к кому он оказывает доверие. Тот, кто не способен в себя верить, не может верить и другим.

Что касается верования, очевидно, что всякая душа рождается, обладая способностью впитывать любое знание, и не имеет значения, каким образом или в какой форме оно преподносится. Поэтому, нельзя сказать о человеке, что он или она родилась неверующей. Неверие возникает, когда человек хочет прикоснуться к понятию, которое можно только постичь внутренне, или почувствовать то, что можно только понять умом, или поверить тому, что можно осознать только духовно.

Верование может принять две формы, одна имеет свойство воды, текущей от одного верования к другому, другая же имеет свойство льда, и видоизменить ее будет возможно только в том случае, если замёрзшую воду растопят. В последнем случае, верующий отождествляет верование со своим эго, он не открыт другим представлениям. С другой стороны, верование, которое можно сравнить с текущей водой, свойственно вдумчивому человеку, поскольку для него характерно изменять свое верование в соответствии с его пониманием (которое меняется), когда он следует по пути, целью которого является достижение убежденности. Однако, верование одного не может принадлежать другому. Всякое верование характерно для каждого человека, и даже если у двух людей будет одно верование, все равно разница будет существовать в принятой точке зрения.

Судьба и свобода воли

Часто бывает так, что один человек полагает, что его жизнью управляет судьба, успех или случай, в то время как верование другого поддерживается его убежденностью в то, что называется свободой воли. С мистической точки зрения, как верование в судьбу, так и верование в свободу воли одновременно верны и неверны в зависимости от того, есть ли между ними пропорциональное взаимоотношение или нет. Пропорции между судьбой и свободой воли можно видоизменять в той степени, в какой человек располагает выбором между тем, что он хочет сохранить и тем, что он желает отвергнуть. Другими словами, если однажды человек обретёт в жизни то, что согласно с его горячим желанием, и что позднее обернется катастрофой, в этом он может обвинить судьбу. В то же время, если предмет нашего стремления повернется в нашу пользу, мы придем в такой восторг от (сложившейся) ситуации, что припишем все блага себе, называя их результатом свободы воли.

Как звук является источником всякой активности, так и волнообразные звуковые вибрации свидетельствуют о том, что наша жизнь - постоянно движущееся колесо, и колеса нашей деятельности катятся по рельсам судьбы как по железнодорожным путям. Деятельность наша в свою очередь оказывается успешной или нет в зависимости от того, насколько мы осознаем наши обязанности, которые мы либо выполняем, либо которыми пренебрегаем; тогда в обоих случаях мы отчасти сами являемся ответственными за нашу жизненную судьбу. Неведомой стороной полосы судьбы служит линия предопределенности, а ведомой - линия долга. Когда колеса наших мыслей или поступков соскальзывают с одной из этих рельс, результат может оказаться печальным. Когда же колеса прочно стоят на пути, результат может выйти положительным. Причина того, что колеса сходят с рельс, состоит в недосмотре водителем ситуации. Аналогичным образом, намерение, мотивирующее поступки человека, может усилить склонности его характера скорее, чем условия и окружения, в которые помещает его судьба.

Сила воли

Как судьба, так и свобода воли являются ценнейшими возможностями, полученными в наследство при рождении для того, чтобы обусловить нашу жизнь. Чем больше мы осознаем, что наша судьба - божественное наследие, тем сильнее становится наше чувство ответственности по отношению к свободе воли. Она служит не только инструментом, благодаря которому мы можем овладеть собой, но и средством, с помощью которого мы можем себя защитить от внешних влияний таких, например, как нежелательные люди или обстоятельства, планетарные ситуации и невидимые факторы.

Жизнь можно увидеть как постоянный процесс подъема в гору и спуска. У подножия горы человек в значительной степени подчинен судьбе, в то время как на ее вершине он в полной власти своей свободы воли. Однако же, необходимо принять во внимание и третью силу, силу воли вселенной. В сравнении с этой силой, сила воли индивидуума подобна капле воды, неспособной противостоять стремительно обрушивающимся морским волнам.

Свобода воли в человеке - это доминирующее в нем присутствие Божественного, хотя может показаться, что сила воли есть принадлежность самого человека. Поэтому, чем больше он осознает ее истинные корни, тем сильнее становится его воля. Как растение прорастает из земли, а затем питается подающим с неба дождем, так и сила воли прорастает изнутри, но пища ее - сглаживание самости.

То, что в мысли звучит столь убедительно, есть сила воли, стоящая за ней, а самым могущественным из всех убеждений является чувствующее сердце. Зная это, человек приходит к пониманию того, что все мысли, которые он осознанно или неосознанно проецирует на других, рано или поздно обернутся назад, возвратятся, приняв какую-нибудь форму.

Намерение и осуществление

Самым важным правилом психологии является то, что всякое намерение, укоренившееся в уме, надо поливать и взращивать до тех пор, пока оно не расцветет. Если человек этим принципом пренебрегает, он не только построит препятствия намерению, но также нанесет урон силе воли, которая с каждым разом будет ослабевать. Даже если намерение невелико и незначительно, стойкое следование ему тренирует ум, укрепляет силу воли и уберегает всю механику осуществления. Какой бы маленькой вещь не казалась, раз за нее взялись, ее необходимо довести до конца, не только ради идеала, стоящего за намерением, но также ради того, чтобы укрепить силу воли, которую можно обрести только в том случае, если следовать за намерением до конца его осуществления, при этом необходимо учитывать, что намерение должно быть созидательного свойства.

Как величие, так и малость человека зависят чаще от намерения, мотивирующее его поступки, чем от условий и среды, хотя они могут послужить творческим импульсом. Человек благородного намерения и выглядит благородно, в то время как человек недоброго намерения выглядит плутом. Движения, выражения тон голоса, выбор слов, атмосфера и вибрации, - все они громко заявляют о том, какое в уме у человека намерение.

Очевидная разница между сильным и слабым человеком состоит в том, что сильный человек осознает, каково его намерение; его он твердо и терпеливо держит в руках до его осуществления; в то время как слабый человек не может решить, какое ему выбрать намерение; в любом случае, если даже ему удаться его выбрать, он не будет в состоянии его удержать, и поэтому не сможет за ним последовать.

Психические силы

Прежде чем приступить к работе с психическими силами, необходимо обрести лучшее понимание законов природы, поскольку игра с психическими силами подобна игре с огнем. Применение психический сил - привилегия тех, которые находятся в гармонии с законами природы, а невыполнение этого принципа может нанести большой вред как самому человеку, так и другим. Поэтому, прежде чем начать применять эти силы, человек должен себя спросить: "Принесут ли пользу мои идеи?"

Прихоти человека меняются с каждым днем, и то, что в одно время он считает важным, в другое покажется недостигаемым, бесполезным, невыгодным или даже неблагоприятным. Прибыль в одном деле может послужить причиной убытка в другом, в то время как потеря какой-либо вещи может оказаться выгодой другого характера. И, возможно, в жизни это необходимо, поскольку, как же еще можно добиться равновесия всех вещей?

Очевидно, прежде чем подумать о развитии психической силы, желательно располагать мудростью. Человек немудрый не применит свое богатство на благо, а обладающий психическими силами, но не располагающий мудростью, скорее нанесет вред себе и другим, чем добьется чего-то хорошего. Когда психическая сила указывает путь, а мудрость слепо за ней следует, то человек из-за этого столкнется с трудностями. Когда же вперед ведет мудрость, а психическая сила ее поддерживает, тогда человек благополучно достигнет своей цели.

Концентрация - одна из первых дисциплин развития психической силы постольку, поскольку психическая сила является продуктом как мысли, так и воли. Владыки этого мира - те, которые смогли обрести власть над собой, те, которые знают, что великое мастерство заключается в контроле ума. Когда ум становится подобострастным слугой, мир падает перед его стопами. Мистик, "правитель ума" сильнее правителя нации. Однако у мистика больше ответственности, чем у мирских властелинов, потому что он не лежит перед ногами психической силы, а психическая сила распростерта под стопами мистика.

Мистицизм

Мистицизм не является ни верой, ни верованием, ни принципом, ни догмой. Мистицизм - это божественный импульс, сияющий изнутри; его мы сможем понять после того, как откроем для себя, что мистицизм станет для человека большей реальностью, когда усилиться осознание тайного водительства. Мистик видит жизнь отлично от других. Он прозревает причину, стоящую за причиной всех поступков и ответных действий, поэтому он понимает причину и следствие, подъем и падение всех вещей, которые определяют ритм, стоящий за работой вселенной, а также всякого индивидуума, поскольку каждый человек является миниатюрной репликой вселенной.

Разумеется, тот, кто называет себя мистиком, таковым не является, поскольку, несомненно, что мистик - это тот человек, который устраняет все барьеры, отделяющие его от других, избегая всех различий и ограничений. Поступая таким образом, мистик осмеливается посмотреть на все вещи как с точки зрения других людей, так и с точки зрения собственного мистического понимания. Если можно было бы дать определение мистику, оно оказалось бы следующим: мистик - это тот, который стоит ногами на земле, в то время как голова его витает в небе.

Согласно закону творения, жизнь себя заключает в акашу или вместилище, и этим объясняется, почему жизнь может проявить себя в виде отдельных личностей, в то же самое время оставаясь парадоксальным образом неразделенной тотальностью. Этим объясняется, почему мистик видит божественное во всех аспектах жизни и склонен видеть причину, стоящую за причиной индивидуальных существ.

Мысли зависят от свойства ума, таким же образом, как и растения зависят от свойства почвы, в которую были посажены. Например, фрукты и цветы, выращенные в одной почве, могут оказаться сладкими или ароматными, в то время как в другой этих качеств им может недоставать. Подобным же образом, мистик познает менталитет человека: он читает его мысли и знает состояние ума, из которого эти мысли исходят. Как воду находят в глубинах земли, так и любовь скрывается в глубинах сердца. В одном человеке, в сравнении с другим, любовь можно обнаружить на более глубоком уровне подобно тому, как воду отыскивают под землей на большей глубине; в соответствии с условиями почвы, вода может быть чистой или загрязненной. Более того, подобно тому, как вода помогает земле расцвести, таким же образом импульс любви уподобляет ум плодородной почве. Всякая мысль, исходящая из плодородной почвы, рано или поздно должна принести сладкие и ароматные плоды.

Мы знаем жизнь только исходя из собственного опыта, из того, что входит в рамки нашего понимания, а все то, что мы не в состоянии понять, мы подозреваем в иллюзорности. Наше понимание можно уподобить капле в море жизни. Эта капля существует, и в тоже время, как бы сказать, не существует по сравнению с морем, хотя нельзя утверждать, что капля не существует, поскольку, в действительности, она является составной частью моря. Очевидная разница между каплей и морем состоит в том, что капля, погружаясь в море, перестает быть независимым существом. И, наоборот, море нельзя заключить в каплю, в то время как капля есть ни что иное, как само море.

Благодать, вдохновение и духовное руководство

Божественную Благодать можно представить нисходящей, подобно голубю, летящему с Небес, обнимающей своим сиянием все те души, которые осознают ее очарование. Подобно трепетному ответу на наше безмолвное томление, Божественная Благодать являет себя во всей своей полноте, хотя в большинстве случаев она остается неузнанной и непонятой. Подобно голубю, загадочно летящему в облаках и разворачивающему грациозные крылья в полете, Божественная Благодать вычерчивает тайные планы в согласии со своим законом и в соответствии со своим временем. Более того, среди различных "Благословений", нами осознаваемых и присутствующих во множестве явлений, таких же бесконечных, как и небесных звезд, Божественная Благодать выказывает самые удивительные свойства, и она нисходит на человека, одаренного этой особой привилегией безо всякой причины и безо всяких ограничений.

Творческая душа принимает вдохновение, являющееся также одной из нескончаемых сторон благословений вселенной. Импровизация на такие волшебные темы, как линия, цвет, движение и звук, раскрывает внутренние устремления мысли в тот момент, когда человек созерцает выборочные варианты вездесущего присутствия природы. Эти импровизации являются индивидуальными представлениями, которые служат гениальным вкладом человечества в Божественное Мироздание; они питаются даром нескончаемого потока вдохновения, которое преподносится подобно тайному Благословению свыше.

Извечно присутствующий путеводный дух все больше и больше станет действительностью во всех сферах понимания1, но только тогда, когда будет достигнуто глубокое осознание таких законов как, например, закон причины и следствия. В результате этого (прозрения) открывается сила, постоянно указывающая путь по всем уровням нашего растущего сознания. Мы осознаем явственность Путеводного Духа, когда будем не переставая снимать пыль, затемняющую яркий свет, сияющий изнутри.

И со временем, из любви к лежащему впереди Идеалу и с помощью таких орудий как самодисциплина и преданность, наши несовершенства рано или поздно, возможно, будут покорены. Но если человек не будет настроен на отношение глубочайшего смирения, глаза будут ослеплены яркими лучами внутреннего света. Более того, продвигаясь по пути Духовного Руководства, человек встречает все больше и больше сокровищ внутреннего мира, и он постепенно осознает, как важно предоставить вдумчивую защиту (своим) достижениям, поскольку эго постоянно стремиться нанести им со временем урон.

Тем не менее, нам также была дарована привилегия день ото дня выполнять ряд священных обязанностей во всех сферах жизни, и в связи с этим нам щедро даруют самые дорогие Благословения, которые постоянно приходят посредством вечно присутствующего Путеводного Духа.

Мистик

Мистицизм, который во все времена понимался как тайная суть знания, лучше всего можно представить как аромат знания. Даже если знание нам недоступно, тем не менее, мы можем различить аромат этого цветка. Этим объясняется, почему нельзя дать определение мистицизму, его можно только узреть с помощью интуиции.

За все столетия о мистицизме знали по-разному, его описывали во многих народных и сказочных преданиях, что придало ему вид как будто относящегося к неведомым силам и чудесам. Переворачивая страницы этих бесчисленных произведений литературы, человек неизменно для себя открывает, что во всех сказаниях, описывающих мистицизм, общим знаменателем мистического пути, а также самого мистика, являются троичность любви, любящего и возлюбленного. Если мистик обладает учением, то оно будет самой реальностью любви человеческой и божественной, во всех различных выражениях любви, будь то материальное, социальное, религиозное или духовное. Все предания, рассказывающие о чудодействующих силах мистика, описывают красоту его личности, постоянно изливающей поток любви и преданности, любви к Богу и преданности Богу в человечестве.

Мистик постоянно стремиться вдохновить других посредством своего собственного примера, чтобы человечество для себя открыло (при этом, не осознавая своего открытия), что быть влюбленным означает возвышение в любви, а не падение в ней, а преданность означает падение ложного я и возвышение истинного я. Соответственно, все искусственные формы, как, например, церемонии и ритуалы в глазах мистика не приобретают большего значения, чем формы культуры. Конечно же, мистик примет участие во всех видах религиозного выражения, имеет ли они внешнюю или внутреннюю направленность. Благодаря самому присутствию мистика на таких событиях, ритуальная церемония становится переживанием духовного подъема. Мистик даже может получить удовольствие от ритуала, осознавая, при этом того не желая, что человек может превратить ритуал во вдохновляющее событие. Более того, трактуя различные стороны церемонии в свете абсолютно отличном от того, что предстает глазам присутствующих, мистик может их вдохновить раскрыть для себя абсолютно иной символизм назначения церемонии, которая впоследствии станем истинно духовной.

Мистицизму нельзя дать определение ни словами, ни доктринами, ни теориями или философскими утверждениями, его можно только понять мистическим умом. Поэтому для среднего человека мистицизм ничего не значит, и термин мистик по-разному неверно понимается и истолковывается. Кроме того, по отношению к мистицизму возникает еще большая путаница из-за того, что в действительности существует бесчисленное количество так называемых мистиков, таких как, например, оккультисты, спиритуалисты, предсказатели будущего, парапсихологи и, более того, люди, называющее себя "христианскими мистиками", или "еврейскими мистиками" или "мусульманскими мистиками". Нет такого понятия, как этот мистицизм или тот мистицизм, или мой мистицизм или твой мистицизм. Мистицизм нельзя сузить до представителя каких-то сект или культов или представить как принадлежность какой-то специфической религии или верования. Есть только один мистицизм, который не является ни этим и ни тем, ни твоим и ни моим.

Нет числа искателям истины, посвятивших годы своей жизни поиску мистицизма с той целью, чтобы стать мистиком, но вернувшихся назад не обретши успеха, ничего не нашедшие. Почему? Потому что не человек ищет мистицизм, а мистицизм стремиться найти искателя. Подобно тому, как искусство и музыка являются реализацией воображения, так и воображение является дверью, ведущей к мистицизму. Не потому, что воображение кажется не соответствующей действительности, а потому что воображение позволяет человеку увидеть настоящее за действительностью. Если с такой силой воображение может вдохновить мир искусства и музыки, насколько же велико значение этого вдохновения для мистика, который ясно видит внутренние отражения красоты?

Нет такого понятия, как неверие в Бога, по той причине, что даже если человек не верит в Бога, исходя из логической точки зрения, автоматическая работа воображения, хочет ли он того или нет, что-нибудь да предоставит. Именно к этому понятию мистик прикасается волшебной палочкой своей власти для того, чтобы превратить безобразие в красоту, пустоту в полноту, неверие в верование, логическое и не логическое в воображение, а воображение в реальность.

Все эти чудеса не выходят из власти мистика. Хотя для видения простого человека все это кажется недоступным, для мистика, который думает и чувствует на совершенно другой ноте, все это кажется непритязательным и естественным. Несомненно, мистик всегда ставит перед собой задачу скрывать от неведущих глаз величие своего настоящего я. Тот, кто видит, не говорит, а тот, кто говорит, еще не увидел.

Чем выше мистик восходит по ступеням внутренней эволюции, тем труднее ему приспособиться к мирским условиям и к необходимости общения путем, не гармонирующим с его внутренним опытом. Именно на этом месте мистик постоянно подвергается испытаниям, потому что мистицизм под собой подразумевает общение с другими на их уровне (понимания). Если актер на сцене должен сыграть роль правителя, то он и будет играть подобным образом, а когда актер должен сыграть роль подчиненного, то он и выступит соответственно. Ни в одном из случаев актер не чувствует себя ни правителем, ни подчиненным. В обеих сценах настоящая суть актера не участвует в игре, оставаясь незатронутой. Аналогичным образом, мистик придает форму законам невидимого мира и тем самым истолковывает их, чтобы они стали понятными среднему человеку; поскольку он знает, что в мире ничто не может принести более полного счастья, чем мудрость. Однако же, мудрость эта сможет удовлетворить наши нужды настолько, насколько она находится в гармонии с нашим я и нашим отношением к Божественному. Поэтому это взаимоотношение необходимо истолковать; и в этом кроется объяснение того, как, следуя примеру мистика, человек сможет обрести помощь. Как бы не была связана эта драгоценная мудрость с нашими повседневными обязательствами и ожиданиями, только в Божественной мудрости осуществится цель нашей жизни.

В Библии сказано: "Наипаче ищите царствия Божия и это все приложится вам”. Подобным образом, следуя своему поиску, являющимся поиском царствия Божьего, мистик получает взамен бесчисленное множество благословений, которым он сможет найти применение только в том случае, если будет способен открыть в них Божественную мудрость.

Часто человек рисует мистика в виде мечтателя, опьяненного или обладающего чрезмерным энтузиазмом или оптимизмом. В действительности, те, которые судят мистика, опьянены видением самих себя, в то время как мистик опьянен видением Бога, он обладает ясным и трезвым пониманием мирских вещей. Очевидно, что мистик не всегда может высказать то, что у него на уме, поскольку трезвые слова могут оказаться непонятными для самоутверждающегося слушателя. Поэтому мистик, главным образом, обращается с абстрактными понятиями в шуточной форме для того, чтобы слушатели перестали принимать себя слишком серьезно, когда сталкиваются с вещами, выходящими за пределы их простого понимания. Конечно, суждение мистика окружающих отлично от обычной критики простых людей; он никогда не забывает великую заповедь: "Не суди и не судимы будете". Обычна для мистика жизнь в мире, не понимающего его языка, хотя в то же самое время, он не только понимает язык других людей, но и знает настоящую причину их высказываний.

Как было сказано раньше, мистик рождается мистиком, обладая определенным предрасположенностью к мистицизму. Тем не менее, эту предрасположенность можно приобрести в том случае, если желание обрести мистицизм также будет мистическим. Что же касается религиозных и моральных принципов мистика, то (для него) есть только один принцип - любовь. Если человек религиозен, так его религиозность происходит из любви к религии, и ради любви к той любви, которую религия может принести. Если человек нравственен, то его нравственность проистекает из любви к тому, что мораль может преподнести в мире любви, а не в сфере законов и правил, принципов и догм. Если у мистика цель состоит в религии, то это возникает из-за того, чтобы понять Бога как (реально существующую) действительность. Если цель мистика заключается в любви, то это означает оказать помощь человечеству открыть для себя то, что все творение Божье создано из любви, ради любви и что любовь - его назначение.

Для мистика значение жизни заключается только в дороге от любви к любви. До начала пути состояние души - это состояние любви; во время пути от души требуется любовь, и когда душа возвращается после окончания пути, она приходит к любви. К сожалению, для тех людей, которые привязаны к "я есть" и "ты есть", подчеркивающие противоположные полюса и тем самым двойственность, любовь превращается в тварную сущность и, вследствие этого, становится человеческой, вместо того, чтобы быть бескорыстной и благодаря этому Божественной. Именно в этом контексте роль мистика состоит в возвышении человеческой любви до Божественной высоты, а также в оказании помощи человечеству воплотить Божественную любовь для того, чтобы люди могли понять, что единственная разница между человеческой любовью и Божественной заключается в принятой точке зрения.

Другими словами, мистик стремится не только возвысить свое сознание до более высоких сфер, но также помочь другим в этом процессе. Одной из многих дорог по направлению к этой цели является путь, понимаемый как Божественный идеал. Как бы долго человек не изучал метафизику, философию и все виды интеллектуального анализа, какими бы драгоценными не были вклады в хранилище его интеллекта, все равно целый мир знания ему придется (еще) открыть. Более того, всякое определяемое знание, каким бы ценным оно не было, не удовлетворит цель нашей жизни. Если наша жизнь имеет какую-нибудь цель, она состоит не только в простом обогащении знания, но и в возвышении сознания.

Это понятие некоторые могут принять за предмет простой гордости, однако же, гордость не является гордостью, когда мы имеем дело с Божественным достоинством /гордостью, пребывающей в Боге - pride in God/. Именно это Божественное достоинство возвышает сознание мистика. Как только появляется понятие двойственности, сознание Бога, являющееся нашим истинным я, становится ложным сознанием себя [и тем самым, эго]. Выражаясь простым языком, можно сказать, что желание возвысить свое сознание можно неправильно принять за форму гордыни, если, (однако же), не примем во внимание тот факт, что эта гордость, являющаяся Божественным достоинством, приноситься со смирением на алтарь Бога. Когда же гордость преподносится таким священным образом, она становится наивысшей формой поклонения, возвышающая человека до высочайших небес. Когда же у ног Вездесущего мы превращаемся в ничто, это наиболее истинное и искреннее смирение становится наивысшей формой любви и поклонения.

Может показаться, что цель Божественного идеала состоит в усилении сознания собственного "я", хотя на самом деле она заключается в утере концепции "себя", растворенного в понятии одного "Бога". Ложное "я”, или иными словами, то, что мы подразумеваем под собой, теряется в этом процессе, и (взамен) приобретается осознание истинного "я", являющегося единственным Богом. Под этим процессом мы и понимаем Божественный идеал. Когда мистик приходит к этому состоянию самоотречения, он слышит ушами Бога, он видит глазами Бога, он творит руками Бога, он ходит ступнями Бога, и все его чувства и мысли являются ничем иным, как чувствами и мыслями Бога. Для мистика перестает существовать понятие двойственности "Бога" и "меня", обычно понимаемое средним верующим при почитании Бога.

Поняв это, человек сможет увидеть себя как внутри вселенной, так и вселенную внутри себя. Человек мал подобно капле во вселенной, а в то же самое время вселенная подобна космосу в капле. И если есть на свете почитание, оно состоит как раз в этой способности видеть Бога во всем, и все в Боге. На этой ступени человек встает лицом к лицу с истиной, приходит туда, где нет ни знания, ни "я знаю", но есть только истина вне человеческих определений, он оказывается там, где истина стоит за неправдой, и где неправда является одной иллюзией.

Темперамент мистика - королевский, он отличается от властителя только в том, что монарх полон мирской гордыни, в то время как гордость мистика - это Божественное достоинство. Какими бы не были обстоятельства, мистик не придает ничему особого значения, поскольку он всегда старается увидеть во всем самое лучшее. Для мистика время не существует; время можно найти только на часах. Жизнь вечна, а для мистика промежуток времени между рождением и смертью есть ничто иное, как иллюзия.

Мистик любит приключения и по природе импульсивен, он направляется туда, где чувствует необходимость своего присутствия, и хотя кажется, что нет никакой явной причины (его прихода), рано или поздно эта причина станет ясной. Мистик благосклонно относится ко всякому жизненному опыту, хорошему или плохому, обладая твердой уверенностью в то, что все они помогут привести его к цели жизни. Мистик дружелюбен, ласков, полон энтузиазма и всегда глубоко озабочен положением дел, как своих, так и других людей, и все же всегда он будет служить примером равновесия между привязанностью и отрешенностью. В любви к другим, мистик служит Богу. В почитании Бога, мистик осознает Божественное присутствие в других людях. В мирских делах, мистик не принимает близко к сердцу подъемы и падения, хвалу или критику. Все вещи мистик переживает как благодать, исходящую от Бога.

Не удивляйтесь, если увидите мистика с такой же непринужденностью сидящим на троне властелином, украшенного золотом и драгоценными камнями, как и расположившимся в пыли в ветхой лачуге, закутанного в отрепья, с чашей нищего в руке. При всех условиях жизни, мистик - монарх, ничем не обеспокоенный; он никогда не станет рабом возлагаемых на него надежд, потому что он всегда придет на место до того, как в нем окажется нужда. Внутреннее знание мистика выдержит любое нападение, и из лачуги или из дворца сердце мистика всегда будет светиться Божественной Любовью.

Любая милость иль немилость от ТебяЛюбой удар судьбы или лобзанье,Любая горечь боли или счастье,Которыми Ты щедро одаряешь меня Любое чаянье иль огорченье для меня,Любое явью ставшее желанье,Любое строгое, худое наказанье,Они - благословенья от Тебя.

Отношение человека к Богу

Мистик никогда не верит слепо. Он, на самом деле, вовсе и не верует - он переживает. Что же мистик переживает? То, что мы могли все знать - что все мы наделены как Божественной, так и человеческой составляющей, духом и субстанцией. Более тонкая часть, являющаяся духом, породила посредством инволюции более грубую часть, являющуюся материей, однако, при этом дух не изменил своей природе. Одна составляющая - это неограниченное "я", другая же - ограниченная акаша, или вместилище.

Наше внешнее "я" состоит из пяти элементов, смешанных в различных пропорциях. Но в действительности, наше внешнее существо, видимое и невидимое, ограниченное и неограниченное, расстилается дальше, чем мы можем себе представить. Например, если есть желание, можно передать силу мысли и чувства на тысячи миль посредством канала дыхания. И мы также сможем получить аналогичное (послание), даже если адресанты будут от нас очень далеки. И подобным образом, когда мы (только) намереваемся выполнить какую-нибудь задачу, в невидимом мире наши мысли уже подготовили механизм и структуру этой задачи задолго до начала ее осуществления.

Веками концепция неограниченного протяжения нашего существа подавлялась представителями всех религий, что делалось осознанно или неосознанно для того, чтобы обезопасить свой авторитет. Поэтому Будда воевал против всякого рода слепого верования, боясь, что это может привести его последователей к ошибке догматизма. По той же причине, Моисей предостерегал людей против золотого тельца, Христос выгонял торговцев из храма и противостоял фанатикам-фарисеям, а Мухаммад сражался против идолопоклонства.

К сожалению, урок этих предостережений не был всеми понят. Например, в нашем служении (Богу) человек иногда убеждается в том, что "он" или "она", то есть "я", восхваляет Бога, доходя (в своем убеждении) даже до того, что (сам) благословляет Бога. А задумывались ли мы когда-нибудь, что, поступая таким образом, мы насильно принижаем славу Бога до уровня наших маленьких представлений и выражений? В этом случае мы добиваемся только одного: постараться поместить наше "я" на тот же уровень, что и объект нашего прославления. Однако же, со смирением и тихим служением, возможно прийти к осознанию нашего единства с Единственно Сущим. Поскольку, в действительности, нет разделения между реальностью Бога и иллюзией "я" человека.

Существует несколько верований, касающихся отношения человека к Богу, и вполне естественно, что так и должно и быть, потому что на человеческом уровне ограниченного сознания существует столько же истин, сколько есть искателей истины. Поэтому в мире укоренилось бесчисленное количество верований, которые веками направляли человечество верными или неверными путями. Пророки, мастера /владыки/ и духовные учителя всех традиций пытались создать какой-нибудь умопостигаемый образ существа Бога, но все было всегда чрезвычайно сложно, потому что Бог Истины - единственная действительность, которой человек в нашем ограниченном мире никогда не сможет дать определение. Это будет похоже на попытку поместить океаны всего мира в одну маленькую бутылочку. Невозможно создать ни одной достаточно большой бутыли способной вместить все воды морей.

Если и есть какой-нибудь символ, способный дать человеческому пониманию ощутимое представление действительности Бога Истины, то он будет состоять в том, чтобы видеть в любом человеке подобие семени Бога. Этим символом можно сформулировать в некоторой степени взаимоотношение между человеком и Богом. В семени заключаются и корень, и стебель, и ветви, и листья, и цветы, а в сердце цветка пребывает аромат, рассказывающий историю о прошлом, настоящем и будущем цветка. Можно прийти к выводу, что растение было создано ради цветка, а цветок был сотворен ради семени, являющегося завершением цветка, обеспечивающего продолжение этого рода. Семя, в действительности, служит тайной растения, его источником и целью. Это семя служило началом растения и кульминировало в тех семенах, которые оказались завершением цветка, будучи в то же самое время умножением рода. Можно сказать, что цель всего процесса состоит в том, чтобы семя, однажды пришедшее, снова и снова, и снова возвращалось.

Об этом отношении говорится в Библии, в которой сказано: "Господь создал человека по своему образу". Однако, подобно тому, как лист, ветвь и стебель происходят из семени и в то же самое время семенем не являются, так же и человечество было создано по образу Божьему, и тем не менее человек есть человек, а Бог есть Бог. Парадоксально, однако, что человек не был бы человеком, если бы он не служил образом Бога, подобно тому, как капля, взятая из океана, океаном не является, и все же создана из океана, но как только ее принесут обратно в океан, она перестанет быть каплей, а превратиться снова в океан.

Другими словами, кажется, что подобно морской воде и капле, человечество служит кульминацией всего творения, а в то же самое время все творение явлено в человеке. Царство минералов, царство растений и царство животных, всех них можно в определенной степени найти в духе человечества. Всевозможное разнообразие проявляется среди людей: есть ледяные сердца, холодные сердца, теплые сердца и горячие сердца. Что касается человеческого ума, то (среди людей) есть поэты, музыканты, изобретатели, мыслители и философы. Их всех и многих других можно сравнить с огромным разнообразием семян, порождаемых растениями самого различного свойства, производящими ароматные цветы, сладкие фрукты, жгучую крапиву или даже горький яд.

Более того, исходя из нашего сравнения человечества с природой, мы знаем, что, если в характере человека предоминирует стихия земли, то он будет склонен к твердости, решительности и по природе будет достаточно уравновешен. Если же окажется предоминирующей элемент воды, то человек будет очень уживчивым по характеру. Если же будет предоминировать стихия огня, то его темперамент будет вспыльчивым. Если же окажется предоминирующей стихия воздуха, то он может быть беспокойным и неуверенным по характеру. В то же самое время, если же предоминировать будет стихия эфира, то в результате в человеке проявиться склонность к духовному прозрению.

Более того, не представляет ли собой человек одновременно и солнце и луну, когда в нем проявляются выразительные и восприимчивые свойства? В каждом мужчине проступают признаки женских качеств, а в каждой женщине проступают признаки мужских свойств. Когда один из них чрезмерно преобладает, состояние это порождает неуравновешенность.

Чем ближе человек подходит к действительности, тем скорее он приближается к пониманию единства на всех уровнях переживания. Когда человек с живым интересом наблюдает природу этой жизни разнообразия, он раскрывает за вуалью иллюзии, что есть только одна действительность, источник и цель всего творения. В поэме Джелалуддина Руми, великого персидского поэта-суфия 12 века, читаем: "В царстве минералов Господь спал, в царстве растений он видел сны, в царстве животных у него пробудилось сознание, а в человеке он явился в Своем образе". Для человечества понимание причины и следствия стало основным принципом человеческого разума, которое вместе с предрасположенностью к рассуждению и логическому функционированию служат инструментами, данные людям, чтобы улучшать чудеса, творимые самой природой, учитывая при этом, что вести ими будет вдохновение, являющееся самим Богом.

Человечество, погруженное в мир разнообразия и ослепленное фактами, часто неспособно ухватить невыразимое единство, что, в свою очередь, является одной из причин нетерпимости, непонимания, жестокости, фанатизма, неведения и эгоцентризма. Во всем этом, Господь является как страдающим, так и страданием, и в то же самое время Господь находится вне этих понятий. Осознавая эту парадоксальную реальность, человек поднимается над своими радостями и несчастьями, понимая, что все они являются переживаниями Бога в нас.

Это, несомненно, приведет нас к вопросу о судьбе и свободе воли, и мы задаем себе вопрос, есть ли предопределенный план или нет, и если он есть, то какая причина и какое следствие может быть этого плана. Если Бог задумал этот план, то какая в том будет причина, что один человек счастлив, а другой нет, один талантлив, а другой лишен всякой способности, один одарен успехом, радостью и удовлетворенностью, а для другого, за что бы ни взялся, все пойдет не так? Человек может себя спросить, на ком за все это ложится ответственность? Отражает ли это волю Бога, или же является результатом (приложенных нами) усилий и наших недостатков? Человек может спекулировать на эту тему бесконечно, но единственно возможное разрешение этой дилеммы будет состоять, несомненно, в следующем: чем больше человек будет полагаться на волю Создателя вселенной, тем лучше он сможет выяснить для себя, какой план ему более подходит. В этом случае даже наша индивидуальная свобода воли тогда становится волей Божьей, и в этом заключается одна из характеристик мистика, который открывает в воле Божьей отражение собственной свободы воли. Однако, нет сомнения, что человек рождается с планом, вверенным ему для осуществления в жизни. Если же человек с помощью силы свободы воли пренебрегает этим планом, не всегда им осознанным, судьба снова и снова его поведет в запланированное направление, несмотря на то, что человек не всегда может быть согласен с этим водительством. В результате человеку, возможно, придется заплатить дорогой ценой несчастий и поражений, которые он чаще всего воспримет за удар судьбы, хотя вполне может статься, что они были принесены ему как благословение свыше. В этой связи можно сказать, что предвзятые идеи держат наше понимание и нашу силу воли в такой бессердечной узде, что их работа обладает большей силой, чем Путеводный Дух, являющийся нашей привилегией.

Мы, так сказать, постоянно прокладываем себе путь по направлению к тому, что нам неведомо, хотя некоторые верят, что знают свою цель. То, что было достигнуто на внешнем плане, принимается ими как деяние. Однако же, этот акт, вряд ли, имеет отношение к нашей внутренней деятельности. Вследствие этого, мы не всегда знаем, продвигаемся ли мы по пути, идем ли мы, в действительности, по направлению к цели, которую загадали, или же, возможно, мы ненамеренно завернули и пошли в направление совершенно отличное от желаемого. Если же человеку случайно встретиться по дороге успех, он примет его как данность, считая его результатом собственных способностей и усилий, хотя, возможно, что успех он встретил на пути внутренней жизни, по которой бродил, очевидно, по ошибке.

С другой стороны, если же по дороге нас встретит неудача, то, вероятно, мы станем в этом винить судьбу, несмотря на то, что неудача могла быть результатом ошибочного планирования преднамеренно выбранного пути; а если бы мы шли по направлению к внутренней жизни, то нас мог бы встретить успех.

В обоих случаях, однако, человек не должен ни хвалить, ни винить судьбу. В независимости от того, встретили мы успех или неудачу, мы, несомненно, воспользовались свободой воли; парадоксально однако, какой бы путь мы не выбирали в согласии со свободой воли, он, без сомнения, окажется выбором судьбы.

Приводит ли свобода воли нас к счастью или несчастью, она нам дается для того, чтобы раскрыть за каждым переживанием возможность подняться над иллюзией, чтобы водимая рука Господня всегда была зрима, являясь тем самым абсолютной реализацией отношения человека к Богу.

УЧЕНИЯ ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ ШКОЛЫ

Руководство Духовное и Человеческое

Сила производимого на ум впечатления может быть столь значительной, что будет в состоянии обуславливать мысли человека на всех уровнях его чувственного восприятия. Поэтому в зависимости от того, насколько сильно мысли человека устремлены к объекту концентрации, настолько вибрации идеального образа поклонения будут запечатлены в его ментальной раме.

Объект концентрации будет настолько вдохновлять человека, насколько его сердце будет открыто посланию. И каким бы великим послание не было, оно не окажет никакого влияния на сердце того человека, чьи чувства преданности еще не разбужены. Воздействие чувствующего сердца можно, несомненно, проследить, в жизни великих людей, чьи поступки и творческие свершения были вдохновлены восхищением и преданностью, чувствами, которые они сами испытали к наиболее ценным образцам, различные впечатления от которых служили причиной мотивации всех их поступков.

Аналогичным образом, мысль, сосредоточенная на Учителе [известным в суфизме под именем муршид] и хранимая в глубине сердца с симпатией, несомненно, окажет огромное влияние на внутреннее пробуждение ученика [или мюрида]. Впечатления, полученные /в результате созерцания/ духовных характеристик Учителя, так прочно формируются в сознании мюрида, что его личность начинает отражать атмосферу Идеала своего поклонения.

С мистической точки зрения, чем глубже концентрация, тем глубже сила ума. Когда же ум настраивается на Божественную Силу, ему открывается, что эта сила является той же силой, которую искатель Истины изначально принимал за собственную силу мысли. Этим объясняется, почему поклонение является криком души приверженца и, в то же самое время, объект самого поклонения приобретает жизнь благодаря поклонению ученика.

В этом мире, большинство взаимоотношений имеет определенные ограничения, в то время как духовная связь между духовным Учителем и Мюридом является уникальным примером совершенной дружбы: она вдохновлена идеалом поиска совершенства. В этой связи, единственным достойным подношением, ожидаемым от мюрида, являются уверенность и полное доверие сердца, тогда как подношением учителя - его благословение. Чистая преданность мюрида равноценна драгоценному камню. Эту преданность можно сравнить с взаимоотношением между родителем и ребенком. Роль же Учителя выходит за пределы этих отношений, поскольку Учитель является не только направляющей мудростью, но также и источником контакта между искателем Истины и Светом предлежащей цели.

Учитель является также тем, кто выявляет все хорошие стороны натуры мюрида, в тоже время осторожно избегая всяких замечаний, касающихся каких-либо слабостей, при этом он указывает пути и средства взращивания хрупкого растения. Таким образом, руководство Учителя, пробуждающее в сердце ученика растущую преданность; можно сравнить с живой водой, которой поливают цветущее растение.

На более поздней стадии мюрид может, конечно, почувствовать необходимость выразить свои чувства благодарности, используя слова, восхваления и восторга. Здесь для учителя постоянно возникает опасность оказаться накрытым тенью гордыни, закрывающей внутреннее зрение, и тем самым непреднамеренно попасть в западню из-за чистой преданности Мюрида.

Тем не менее, на духовном пути есть такая вещь как общий знаменатель, который сохраняет гармоничное взаимопонимание на всех уровнях взаимоотношения между Учителем и Мюридом. Если тон мюрида снижается на одну ноту, учитель чувствует себя обязанным опуститься до уровня мюрида. Поступая таким образом, Учитель становится истинным примером духовной демократии. Когда же Учитель способен поднять тон мюрида на более высокую ноту, тогда он выполняет истинно аристократический долг.

Когда человек настроен на духовный лад, демократические и аристократические переживания постоянно сменяют друг друга, поэтому неустанные усилия должны быть приложены с обеих сторон для того, чтобы сохранить вдохновляющее взаимоотношение между Учителем и Мюридом; при этом такие понятия как учение, дружба, смирение, мистицизм и духовный экстаз приводятся к совершенной гармонии, вдохновленные благословением Путеводного Духа.

Можно услышать, что Путеводный Дух подобен напоминанию внутренней совести, раскрывающей истинную природу всех поступков. Когда дело завершено, энергия сознания излучает покой или беспокойство, и этим определяется созидательный или разрушительный (характер этого дела). Более того, инстинкт, будучи бессознательным импульсом, также предоставляет практическое руководство, при этом интуиция освещает дорогу подобно фонарному лучу. Однако светоносность этого яркого света различима настолько, насколько человек подготовлен и может узнать образ духовного руководства, проецированного на экран его сознания.

Инициация и ее возможность

Слово “инициация” понимается по-разному в зависимости от того, как расположен человек, который вступает в контакт с этим опытом, однако, среди многих возможных определений этого термина, одно его значение может быть связано с понятием “инициативы”. Сделанный первый шаг - это инициатива не зависимо от того предпринимается ли он сознательно или бессознательно. Например, рождение - это инициатива, и во время роста ребенка и на протяжении всей его жизни каждое принятое решение является, в действительности, инициативой. Другими словами, жизнь на земле можно представить в виде постоянной смены принятых инициатив.

Эти инициативы могут иметь материальную, культурную, религиозную, духовную или любую другую природу среди других многочисленных возможностей, и все они принимаются, исходя из свободы воли. Когда возникает сопротивление, то это происходит из-за того, что инициатива была скорее навязана, чем свободна или же потому, что возможность была неверно понята. Рассудок часто удерживает от принятия инициативы, которая могла бы быть успешной. Для осуществления своей цели человеку часто помогает сила его разума, однако часто случается, что эта сила разума удерживает человека позади, не позволяя ему принять инициативу. Тем не мене, всякая великая инициатива, предпринятая великими творческими душами, была исключительно сильна, поскольку силе этой инициативы не мешал недостаток убежденности в его значимости или сомнения в его окончательном результате.

Прежде, чем значимость инициативы будет осознана, даже лучшие друзья, от которых человек обычно ожидает поддержки, часто оказываются склонными думать или говорить, что его замысел безумен, что предприятие фанатично или что решение безрассудно. На самом деле не в этом причина мнения других, скорее всего, их критический глаз судит вследствие чувства неполноценности или, другими словами, ревности, ими отнюдь не руководит прозрение мудрости.

Человек может пережить несколько видов посвящения. Одни - могут быть поняты как принятые естественным путем, другие же, как не имевшие никакого логического объяснения. Среди естественных посвящений, некоторые приходят неожиданно после сильного заболевания, боли или же страдания подобно открытию горизонта, - вспышке света, когда кажется, что мир меняется в один миг. На самом же деле, этот человек настроил себя на другую ноту или же стал думать по-другому, чувствовать по-другому, видеть и поступать по-другому. В действительности, он начинает и жить по-другому, потому, что полностью меняется его отношение к жизни и, кажется, ничто больше не может помешать выполнению его решения. При этом взгляд на жизнь резко меняется. Человек продолжает свою деятельность в том же мире, в каком он двигался раньше, однако относится к нему теперь с безразличием, поскольку ощущает себя пробужденным к другому миру. Вещи приобретают другую значимость. То, что ему казалось важным, перестает быть столь значительным. Человек может быть молодым или старым, обладать большим или малым опытом, все же посвящение может прийти в любое время человеческой жизни, к одним оно приходит постепенно, к другим - неожиданно. Эти события можно описать термином “естественное посвящение”.

Что касается инициатив, принятых без всякого логического объяснения, они являются результатом влияний, полученных от внешнего источника. К сожалению, временами эти влияния могут оказаться отрицательного характера; тем не менее, они могут быть и положительного свойства, но только в том случае, если человек был вдохновлен полученным знанием или оказался под влиянием личности, преисполненной вдохновения. Эта инициатива может быть также привнесена посредством духовного понимания, которое нисходит на человека в той степени, в какой сердце открыто безгласному зову. В таком случае посвящение есть результат настройки человека на вдохновляющие личности, которых человек, покоренный их очарованием, уважает, и примера которых желает последовать. Одновременно с этим присутствуют такие понятия как доверие, уверенность и восхищение.

Вопросы инициации и пути посвящения широко обсуждались, многое было о них написано, главным образом то, что касалось разных эзотерических школ и их методов; различия, которые происходят вследствие того, что посвящения направляют людей в разные стороны. Вопреки путанице, возникшей из-за злоупотребления этого слова, посвящение означает просто “сделать шаг вперед”, с надеждой, мужеством и убежденностью. Под этим, конечно, подразумевается абсолютная честность и принципиальность со стороны лица или ордена, берущего на себя ответственность давать посвящение. Как однажды сказал великий персидский поэт Газали: “Начало духовного пути подобно стреле, выпущенной в невидимую цель, и поэтому человеку не известно, куда стрела попадет. Очевидно, что простому человеку трудно вступить на стезю посвящения, поскольку природа человека такова, что он желает знать приблизительный исход всякого предприятия прежде, чем он сможет поверить, что в нем есть что-то действительно стоящее. Этим объясняется, почему так иногда трудно нести посвящение по пути, ведущее к неведомой цели.

Имеются различные ступени посвящения, первая - преодолевается с помощью руководства: либо благодаря учению, либо - помощи того человека, кому посвященный вручил свое доверие, либо благодаря вдохновению. Эти первые шаги могут быть объяснены как ступени дружбы обращенной к учителю. В действительности, материнство - это первое посвящение, поскольку мать первая протягивает ребенку руку помощи на его жизненном пути.

Хотя человек может вступить в контакт с ложными гуру, он должен всегда сознавать, что внутри него самого сокрыт учитель. Этот учитель - собственное искреннее я, и поэтому человек, без сомнения, рано или поздно обретет истинное учение. В конечном итоге истинное победит ложное просто по той причине, что истина обладает большей реальностью, чем ложь. Подобно тому, как воды протекают в глубинах земли, так и истина пребывает в глубинах всех вещей, как ложных, так и истинных. В одних местах необходимо копать глубже, чем в других, однако подобно тому, как нет такого места под землей, где не было бы воды, так и истину всегда можно найти в глубинах сердца. Если человек всегда будет верить в истинное руководство свыше, он будет всегда направлен на правильный путь.

Следующий шаг на пути посвящения состоит в успешном прохождении жизненных испытаний, одни из которых человек переживает неосознанно, другие - осознанно. Испытания бывают всех видов, и при встречи с ними человеку необходимо проявить такие качества, как верность, искренность, правдивость, терпение, выносливость и смирение, даже, если они временами кажутся безрассудными, странными, бессмысленными, недобрыми и даже, возможно, несправедливыми. При дальнейших посвящениях в человеке пробуждается сильное желание обдумать все то, что он для себя открыл при взаимоотношении с другими людьми, ассимилируя результаты с проницательностью, благодарностью и пониманием.

Посвящения, следующие за этим, оказываются результатом идеала человека, и чем больше идеал, тем больше сила посвящения, которую человек получает. Такая инициация - явление само по себе, поскольку после нее посвященный излучает свет своего идеала. Позже, этот идеал перестанет даже быть идеалом для посвященного; это произойдет тогда, когда само “я” посвященного исчезнет в его собственном идеале. На этой ступени посвященному не нужно будет внешне заявлять о своей любви к Богу, поскольку своим чувством, отношением, словом и поступком его “я” будет служить иллюстрацией этой любви. Когда человек действительно видит Божественное во всех вещах и во всех существах, то у него пропадает необходимость говорить о том, что он видит, обозреваемое - самоочевидно. На этой ступени человек во всем видит только Бога, и вследствие этого посвященный сам становится живым Богом. Этому предшествовала вера в Бога, почитание Бога, однако на этой ступени помимо Бога ничто уже не существует. Человек, осознавший Бога, не обсуждает Божественность Бога. Посвященный раскрывает явленность Бога во всех людях в не зависимости от их религии, он заряжает атмосферу реальностью Бога. На следующей стадии посвященный одухотворяет их кругозор образом Бога. Его поступки, мысли и слова являются поступками, мыслями и словами Бога. Этим объясняется, почему при чтении священных писаний мы находим во всех религиях упоминание о том, что слово Бога обретает свое выражение в устах Посланника.

На востоке, где мистицизм был широко распространен в течении веков, посвящение всегда считалось чрезвычайно сакральным. Божественному знанию никогда не обучали при помощи слов, и этого никогда не произойдет. Работа мистика заключается не в обучении словами, а в тональной настройке тех людей, которые открыты наставнику. Другими словами, мистик не исполнитель, а скорее настройщик. Когда же инструмент настроен, он возвращается в руки исполнителя, чья игра становится всё более и более ясным выражением Божественной музыки. На этом пути нет правил, которым необходимо следовать: каждый ученик подобен отдельному инструменту Божественной симфонии. Однако есть один основной принцип, который применим к образу жизни всех заинтересованных людей: это - искренность в смирении.

Прогресс искателя истины исключительно зависит от него самого, хотя другие люди, возможно, будут смотреть на этот прогресс с любовью. Это проявляется в счастье окружающих подвижника людей. Это счастье, которое является раскрытием внутреннего “я”, приходит в виде возрастающего сознания. Следовательно, можно сказать, что степень продвижения по пути определяется расширением горизонта сознания не только ученика, но и всех тех, кто его окружает. В этой связи, к сожалению, многие люди могут претендовать на обладание знанием, однако лишь немногие искренне осознали свои притязания. Тот, кто осознал, не заявляет о своих притязаниях. Подобно фруктовому дереву, ветви которого склоняются тем ниже, чем больше на нем плодов; таким же образом, чем глубже духовное осознание приверженца, тем более смиренным он становится. Очевидно, что претенциозный человек плодов не приносит. Искренне посвященный едва ли упоминает слово “инициация”, он не чувствует никакой потребности обращать других людей на свой путь и не нуждается в популярности. Если спросить, какую пользу он получит от достижения духовного осознания, его единственным ответом будет следующее: чтобы лучше быть подготовленным для служения человечеству.

Если бы кто-нибудь спросил, желательно ли всем принимать посвящение, понимая под этим словом принятие инициативы, или другими словами продвижение вперед, то ответ, очевидно, мог быть: в жизни стоит рисковать. Какими бы не были интересы человека в жизни или степень его эволюции, всегда лучше идти вперед, будь то материальная, общественная, религиозная или духовная сферы деятельности. Нет сомнения, существуют различные методы духовной помощи, однако человек был создан не для того, чтобы жить подобно ангелу, также и не для того, чтобы жить подобно зверю. Первый шаг к сознанию заключается в том, чтобы стать искренним человеком, или, другими словами, находится в равновесии как духовных, так и материальных миров. Нет необходимости искать духовность в изоляции от человеческих взаимоотношений и долга. Предпочтительнее, если человек сможет созерцать и медитировать, одновременно выполняя свои мирские обязанности, намеренно или ненамеренно помогая своим примером тому, кто еще не видит, что ему уже предложено осознание.

Посвященному на духовном пути хорошо известно, что не стоит будить тех, кто еще не проснулся, в то же время, необходимо быть готовым протянуть руку помощи, как только спящий начнет пробуждаться. Под этим, главным образом, и понимается роль посвящения. Без сомнения, есть способы и методы обучения словом и делом, тем не менее, существует также и способы, называемые безгласным учением; которые безусловно применяются к предметам абстрактной природы. Один человек может спорить часами, днями и месяцами по поводу проблемы, которую все равно нельзя объяснить, в то время как другой человек своим внутренним светом за один миг сможет дать ответ, не прибегая к словам. В этом заключается еще одно определение понятия посвящения.

Посвящение синонимично решительному и мужественному продвижению по духовному пути. Твердость убеждения подвергается испытаниям различными способами, например, тогда, когда вере человека противостоят слова и мысли других людей. И хотя ему будут говорить, что уйдут многие годы прежде, чем он обретет осознание, все равно он готов упорно следовать цели, даже если это потребует тысячу лет. Другими словами, на мистическом пути необходимы постоянство, терпение, доверие, понимание, воля и желание, а также многие другие качества. В связи с этим, несомненно, возникает вопрос: может ли так случиться, что человек со временем будет разочарован? На это можно ответить, что человек должен доверять ради доверия и ради возвращения доверия в виде плода (оказанного) доверия. Абсолютное доверие - это величайшая сила, которая когда-либо существовала. Отсутствие доверия - прискорбная слабость. Поэтому, можно сказать, если человек понесет потери вследствие оказания доверия, все равно полученная выгода будет состоять в развитии этой великой силы.

Встает вопрос, что следует ожидать от посвящения: благо, здоровье, магнетизм, прозрение, психологический настрой. В ответ можно сказать, что ни одно из них нельзя, в действительности, считать духовными достижениями, и никогда не стоит к ним намеренно стремиться. Предположим, что человек разовьет в себе силу и не будет знать, как ей воспользоваться. Это может привести к разрушительным последствиям, поскольку в человеке будет развита способность притягивать к себе хорошее и плохое, при этом он окажется не в состоянии освободиться оттого, что может принести вред ему и другим. Эти достижения, которые многие пытаются обрести, не стоит считать относящимися к посвящению. Цель заключается в обретении Бога внутри себя, и следуя в этом направлении и благодаря силе инициации, человек получит благословение и вдохновение для осуществления этой цели.

На все есть свое время, и, конечно, прозрение приходит в свое время. Истинный прогресс на духовном пути идет вместе с накоплением опыта терпения и страстным желанием прогресса, несмотря на различные жизненные испытания такие, как непонимание самых близких друзей и несчастья, в которых человек старается не винить Бога. На пути необходимо обрести особые состояния такие, как восприимчивое отношение, способность ассимилировать явное и безмолвное учение, удерживать в уме все пережитое, не позволяя ограниченному разуму исказить свой опыт. Хотя кажется, что этой дисциплиной руководит невидимая иерархия, она, тем не менее, является абсолютным выражением демократии, поскольку в ней раскрывается самая тайная истина, и поэтому в двух словах ее можно описать как аристократию чувства и демократию выражения.

Как нам известно, разные люди по-разному интерпретируют слово посвящение. Для некоторых это означает связать себя обязательством по отношению к тайному ордену. Другие его понимают как продвижение на более высокую ступень. Эти и прочие объяснения составляют каталог непониманий того, что на самом деле означат инициация. Более того, есть много различных побуждений, ведущих человека к инициации: есть, например, посвящение, исходящее изнутри; это случается тогда, когда пример друга-последователя вдохновляет человека идти вперед по пути; или когда человек ощущает, что нечто скрывается за покрывалом, и в нем появляется желание приложить все возможные усилия для того, чтобы раскрыть эту тайну, и тогда он делает первый шаг, называемый другими словами, инициацией.

Люди часто делают величайшую тайну из слова "посвящение"; оно же имеет очень простое объяснение, - это очищение от прошлых разочарований, - это омовение в священных водах внутреннего знания, - это использование на благо опыта и сил, обретенных в результате наложения дисциплины на собственное эго. Есть много разных дорог и методов достижения, все они ведут к одному идеалу, но не один посвященный не достигнет цели, если его двумя сандалями-спутниками в пути не станут преданность и смирение.

Пусть святой “глаголющий” камень Каабы, который по преданию был поставлен тысячи лет назад Авраамом [отцом трех великих религиозных учений] в качестве Храма Посвящения, символизирующего идеал одного единственного Бога, навсегда станет примером достоинства и преданности для всех, решивших вступить на путь ученичества безо всяких разграничений религии и верования.

Эзотеризм

Если кто-нибудь спросит: “Что такое эзотеризм, каковы его установки, каковы его принципы, каковы его догмы и доктрины?” - то ему можно будет ответить следующим образом: если бы эзотеризм был осязаем, он перестал быть эзотеризмом. Эзотеризм надо рассматривать как нечто стоящее за пределами понимания, и поэтому человек окажется в затруднительном положении, если примется обсуждать сравнительные доктрины, догмы и принципы, известные в некоторых школах, потому что, как уже упоминалось, эзотеризм их не имеет, он верит в то, что мудрость нельзя втиснуть в заранее подготовленные концепции. Что ищут в суфийских эзотерических школах? Это - постепенное раскрытие души. Это - свет, сияющий изнутри, постепенно освещающий все вокруг нас. Это - радость, которую человек ощущает при переживании красоты, возвышенного горизонта, с каждым днем все больше и больше расширяющегося. Это - чувство полноты энергии, мужества, надежды и внутренней безопасности, все те качества, которые делают жизнь стоящей.

Симвология

В древности религиозное образование преподносилось в символической форме; и несмотря на различные догматические интерпретации, обильно процветавшие на протяжение столетий, в своей сути истина сохранялась. Мудрецы всегда учили человечество, используя искусство символов таким образом, чтобы это искусство соответствовало культурной эволюции каждого периода религиозной истории. Можно сказать, что один из секретов этого метода заключается в психологическом воздействии, состоящем в прикрытии завесой и раскрытии красоты. Раскрытие же происходит только в той степени, в какой красота доступна нашему пониманию; при этом слова могут показаться неадекватными выражению подлинной красоты истины, стоящей за символами, к помощи которых обращались.

Различные символы, которые первоначально были вдохновлены мистерией пяти стихий, все больше и больше становились объектом почитания поклонников солнца, воды и природы. Это привело к дальнейшей разработке символов в разных странах мира, главным образом в Китае, Индии, Египте, а также в различных религиях, прежде всего в Индуизме, Буддизме и Христианстве.

Символ креста не только изображает боль и страдание. Он также символизирует крестный путь, иными словами жертву, с которой сталкивается на внутреннем пути искатель, одержимый истиной; вслед же за этой жертвой следует воскресение. В действительности, для тех людей, которые способны видеть через символы, распятие и воскресение являются иллюзиями, которые древние индусы знали под санскритским именем майа, в корне которого заключено слово миф.

Изучение древних традиций показывает, что символ креста существовал среди Брахманов задолго до прихода Христа, и из этого символа были созданы две священные линии креста, из которых горизонтальная называлась триссун, а вертикальная - чакра. Мистическое объяснение этих линий состоит в следующем: вертикаль представляет все жизненные предприятия, а также все энергии, обращенные во вне ради их осуществления; в тоже время горизонталь символизирует силы, препятствующие их реализации, что в свою очередь является следствием ограниченности людей.

Каждый мистик и каждый художник знает цену вертикальных и горизонтальных линий, являющихся скелетом любой формы. Такие геометрические символы, как точка, круг, пирамида и многие другие также приобретают мистическое и художественное значение в той степени, в какой мы направляем наше сознание к той таинственной силе, которая сокрыта в линии и форме и которая может оказать большое воздействие как на зрителя, так и на его окружение.

Точка, несомненно, является наиболее существенной из всех фигур, потому что в развитии точки заключен источник всякой линии. Очевидно, что развитие /точки/ в любом из направлений, горизонтальном или вертикальном, определяет угол и ориентацию всякой формы, ее верх, низ, правую и левую сторону. На санскрите точка называется бинду, что означает источник и начало всего творения. Парадоксально, однако, что в математике точка также означает 0 или “ничто”. Поэтому точка в одно и тоже время является ничем и всем, и этим мистически выражается, что все существующее одновременно есть все и ничто. Точка также может быть развита до круга, движение по которому бесконечно [moto perpetuo], и поэтому она является символом всей сотворенной Вселенной.

Треугольник символизирует начало, продолжение и конец. Он есть знак жизни, рассмотренной в трех аспектах. Из него произошел символ Троицы, известной индусам под именем Тримурти, иными словами Брахмы, Вишны и Шивы: создателя, хранителя и разрушителя. Позднее она стала известна христианам как Отец, Сын и Святой Дух.

Египетский символизм является одной из древнейших обрядовых форм, и из него произошли многие другие. Египетский символ, в котором центральный диск обрамлен двумя крыльями и змеями, расположенными справа и слева, иллюстрирует три аспекта силы духа. Первым из них является звук вселенной, вторым - цвет стихий, а третьим - действие. В этом символе центр, изображающий яркий свет духа, фланкирован двумя змеями; они же представляют собой направление, которое может избрать в жизни свет духа: либо созидательное, либо восприимчивое [либо же разрушительное, если эти два направления не будут находиться под контролем]. Такое же понятие в индуистской философии называется кундалини, оно обладает двумя противоположными силами: идой и пингалой; суфии же им дали название джелал и джемал. Мистики их также называют силой Солнца и силой Луны, они находятся с правой и с левой стороны нашего тела. Более того, эти две силы поочередно проецируются во вне то через правую, то через левую ноздревую полость [что в некоторых случаях отвечает обстоятельствам] в соответствии с непосредственно осуществляемой деятельностью. Тайна же всякого успеха состоит в знании и использовании энергии, соответствующей деятельности, которой человек в данный момент занят, будь эта деятельность духовной или материальной. Это знание индусы называют пранаямой, а суфии касабом.

Во время Универсальной службы на Алтаре всех Религий можно увидеть суфийскую эмблему, представляющую собой сердце с крыльями. Она символизирует истинную природу сердца, которое знает только свободу и не позволяет быть стесненным ограничениями или рамками; сердце летит вверх к свету Путеводного Духа, который представлен символом пятиконечной звезды, изображенной внутри сердца. Полумесяц в эмблеме иллюстрирует такие аспекты сердца, как отзывчивость и выразительность, которые отражают и излучают Божественный свет во всех направлениях сознания.

Голубь, символизирующий характерные особенности миссии, доверенной Посланнику Свыше, также изображается в форме летящего сердца; оно является образом странника небес, мирно пребывающего в высших сферах, и в тоже самое время связанного земными обязательствами - нести послание от места к месту.

При осуществлении Божественного Послания, обращенного к человечеству, носитель Послания никогда по сути не отделим от Божественного источника, несмотря на то, что погружается в море обязанностей и ограничивающих его человеческих привязанностей, которые он испытывает за все время полета с небес на землю и с земли на небо в ответ на Зов.

 

 

 

Сила мысли

Мысль - это сила, которую можно держать под контролем посредством обращения ее на какой-либо избранный предмет, и эта направленность называется концентрацией. Иначе мысль будет праздно разгуливать, импровизируя безо всякого разумного повода. С точки зрения умственной сферы, это блуждание может быть созидательным, и в таком случае оно называется воображением. Однако тот же самый импульс мысли может пробегать от предмета к предмету, не имея никакого логического или созидательного значения; и в этом сказывается определенная слабость. Несомненно, что стабильность мысли определяет сила воли.

Поэтому сила воли и заключается в интенсивности концентрации. Можно, вероятно, сказать, что концентрация - это тренировка ума посредством мысленного удержания характеристик избранного предмета, тогда как созерцание - это более глубокий уровень мысли. Созерцание начинается тогда, когда объект концентрации удерживает ум; при этом ум продолжает осознавать собственную индивидуальность; это в свою очередь означает, что принцип двойственности объекта и субъекта здесь еще сохраняется.

Мы все знаем или однажды узнаем, что концентрация является одной из тайн всех свершений, как внутри нас самих, так и в делах и отношениях с другими людьми. Этот предмет, каким бы просты он не был, может оказаться очень существенным для изучения и применения в жизни. Его значение будет увеличиваться по мере роста нашего понимания. Дисциплина эта служит основным механизмом множества разных йог, существовавших на протяжении столетий и тысячелетий. Пир-о-Муршид Инайят-Хан, принесший Суфийское Послание западу, дал в своих учениях этому предмету новую жизнь. Как и со всеми другими дисциплинами, если мы не будем практиковать концентрацию, то вряд ли сможем почувствовать ее значение.

В концентрации самую важную роль играет сила воли. Первым своим актом она собирает атомы мысли из хранилища памяти, а затем прочно удерживает в единстве все эти частицы, тем самым создавая субстанцую, являющуюся объектом концентрации. Те люди, которые совершают великие и трудные дела и которые имеют успех во всем, чтобы они не предпринимали, обладают большой силой воли.

Пир-о-Муршид Инайят-Хан говорил, что концентрация состоит из трех ступеней: приказания, деятельности и контроля. Прежде всего, воля приказывает уму начать действовать и тем самым умственно создавать желаемый предмет; это называется визуализацией. Затем ум немедленно выполняет эту команду и выстраивает желаемый объект; это называется творческой концентрацией. В-третьих, воля удерживает мысль подобно тому, как опытный наездник держит в руках вожжи; это называется созерцанием.

В то время как человек рассматривает избранный предмет концентрации, ему необходимо осознавать различие, существующее между впечатлением, созданным этим предметом в его уме, и умственной картиной этого предмета. Что же такое впечатление? Это тень конкретной формы, которая коснулась поверхности ума. Впечатление, оставленное тенью, зависит от того, насколько интенсивно было наше наблюдение этого предмета и это впечатление может быть сознательным или несознательным и от того, в какой степени была приложена сила воли.

Когда впечатление формируется в определенное понятие, в этот момент подобно лучу света сила воли прочерчивает в уме созданное этим предметом впечатление, развивающееся в картину, которую наш ум способен зрительно представить. Как упоминалось выше, частицы мысли собираются в уме под воздействием силы воли, и вместе взятые они становятся предметом концентрации.

Иными словами, без силы воли вряд ли было бы возможно проводить наблюдения. Мы смотрим на вещи, но необязательно их замечаем или запоминаем. Мы не видим из-за отсутствия желания или же недостаточно развитой силы воли.

Сила Воли – Человеческая и

Божественная

Фотография создается не фотоаппаратом, а выдержанной на свету чувствительной пластинкой; в результате этого формируется образ, который в конечном итоге окажется для нас явно существующем в той мере, в какой мы будем способны представить его в нашем умственном зрении. Если принять тело за фотоаппарат, то ум будет являться чувствительной пластинкой, воспринимающей впечатления, которые таким образом превращаются в мысль. Однако, чтобы выдержать образ на свету, необходимо возникнуть искре, а ее вспышка должна быть порождена Божественной волей; освещенность же обуславливает качество изображения.

Мы обычно думаем, что тело, мозг и сердце являются единственными носителями сознания; причина этого состоит в том, что мы принимаем за должное, что тело движется само по себе, что голова думает сама по себе, а сердце служит центром всех личных чувств. Однако же, если мы остановимся и задумаемся, как же осуществляется работа этих очевидно независимых механизмом, то мы, возможно, для себя откроем, что на самом деле тело не начинает движение, что мозг не порождает мысль, а чувствующее сердца не свободно от обстоятельств, находящихся вне его собственного сознания. Иными словами, мозг можно считать хранилищем мысли, ум координирует мысль, пускает ее в действие и является самой мыслью. Движение тела - это рефлексивное действие, изначально порожденное координированным мышлением. Чувствующее сердце, являющееся глубиной мысли, существует только в той степени, в какой оно координирует впечатления, сознательно или бессознательно полученных; и эти впечатления являются взаимопроникновением друг в друга духа и материи.

Каждый из этих различных уровней сознания: физический, умственный и чувствующее сердце, является потенциалом, способным быть реализованным только в той степени, в какой все они способны совместно сотрудничать. Если Божественное Присутствие и может быть пережито, то лишь благодаря силе воли, которая координирует все эти различные потенциалы и которую мы горделиво принимает за свою, но которая, несомненно, распространяется гораздо дальше нашего ограниченного “я”.

Некоторые принимают силу воли за индивидуальный импульс, переживаемый в действии, в мысли или чувстве, в то время как другие видят в ней чудодейственную энергию, независимо существующую за пределами понимания нашего ограниченного сознания. Суфий видит, что сила воли является Божественной, вездесущей энергией, проявляющейся безгранично на всех уровнях разума во всем мироздании. На всех ступенях эволюции, в каждом существе, какое бы имя оно не носило, и какую бы форму оно не имело, эта энергия порождает работу сложного механизма сознательного действия. Может показаться, что поступки оказываются результатом умственного или чувственного впечатления, полученного и смешанного с предвзятыми формами мышления. На самом же деле, истина состоит в том, что Божественная сила воли, являющаяся истинным Актером и Зрителем, держит в своей власти все творение от начала до исхода.

Когда осуществляется процесс мышления, Божественная сила воли генерирует столько энергии, сколько необходимо для мышления, а затем эта сила Воли Бога проходит через фильтр разума и излучает себя /во вне/, всегда, однако, в пропорции с размерами мысли, а также восприимчивости ума или “акаши мысли“. Когда же после этого энергия /силы воли/ проецируется на экран мысли, приняв форму тонких импульсов, оно создает мысленные волны, которые затем материализуются в сложной сети мозговых клеток; все это не зависит от того, присутствует ли индивидуальная сила воли, или же самосознание, или нет, то есть находится ли в состоянии бодрствования или нет.

Когда мысленные волны упорядочены и скоординированы, то они группируются в систематические мысленные структуры или понятия; если же они адекватно синхронизированы с умом и телом, то результатом будет как раз то, что называется сознательным поступком. Автоматические действия или рефлексы, с другой стороны, происходят тогда, когда клетки мозга подобно микроэлектронным элементам или чипам, испускают в механизм физического тела заряд энергии, необходимой для мотивации поступка, независимого от мысли и силы воли. Действие может также возникнуть в результате отсутствия координации мысленных волн или структур, которые не обязательно образуют друг с другом логические связи; в этом случае воображение превращается в пейзаж, проецируемый на экран ума. В состоянии сна эти непроконтролированные мысленные волны называются сновидениями. В некоторых случаях, однако, на воображение могут повлиять потоки Божественного света, или другими словами вдохновение.

Химия чувств

Рассматривая классификацию способностей ума (faculties), можно принять как данное, все, что в голове аккумулируется, приходит в это хранилище посредством канала пяти чувств, которые в соответствии с нашим скромным знанием, являются главными воротами, через которые сознание внешнего мира проникает в глубины нашего существа. Насколько нам известно, /легко/ узнаваемыми чувствами являются зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. В согласии с древней традицией физическое чувство /прикосновения/ становится умственным понятием через контакт с материализованными вибрациями стихии земли. Другими словами, эти чувства достигают умственной сферы только после прохождения физических каналов и при условии, что они обладают хорошей восприимчивостью. Как считается ныне, вкус направляется в мозг через канал языка, и он обуславливается, главным образом, химией водной стихии. На обоняние сильное воздействие оказывают вибрации дыхания, то есть та энергия, которая преобразует стихии земли и воздуха, или другими словами стихия огня. Слух, возбуждение которого происходит благодаря колебаниям давления воздуха, находится, очевидно, под влиянием движения воздушной стихии. И, наконец, сущность зрения заключается в излучении внутреннего света стихии эфира.

Можно также сказать, что каждое из основных пяти чувств имеет две стороны: внешний образ, запечатленный внутри, который можно было бы назвать кристаллизацией восприятия; и внутреннее ощущение тех самых впечатлений любым из пяти чувств, не зависимого от активного сознания. Например, когда человек рассматривает внешний образ посредством зрительного центра, полученный внутренний образ оказывается как раз тем, на что отреагировал зрительный центр. Тем не менее, человек также может мысленно восстановить ту же сцену с закрытыми глазами. В этом случае, хотя мы рассматриваем только одно из пяти чувств, тот же принцип относится также и к остальным чувствам.

В зависимости от того, какая из пяти стихий предоминирует в природе человека, таким же и даже более предоминирующим будет и чувство ей соответствующее. Более того, в дыхании интенсивность пяти стихий варьируется в течение дня и ночи, и это также оказывает соответствующее воздействие на различные чувства и чакры.

Наука дыхания

Интересной стороной этой традиционной линии мышления является наука дыхания, которую индусы называют пранаямой. В каждом столетии дыхание рассматривали как носителя всей деятельной энергии, а также /силы/, которая делает явным побуждающий импульс жизни, тем самым дыхание формирует всюду проникающую связь между двумя очевидно полярно противоположными сторонами: материей и духом. Именно этот принцип определяет различие, существующее между живым, дышащим существом и тем состоянием, которое мы принимаем за окончание деятельности, когда дыхание останавливается. Вследствие этого не будет никаким преувеличением сказать, что носитель дыхания и есть источник жизни, а отсутствие дыхания означает очевидное угасание жизни в физической акаше. А если это так, то, очевидно, нет ничего более важного в жизни, чем качество, светоносность и наше осознание проводника дыхания.

Качество дыхания заключается в изменении интенсивности сознания собственного “я”. Чем больше человек будет чувствовать восторженность от от обладания привилегией быть приемником Божественной энергии, тем меньше его “я” будет присутствовать в дыхании, и следовательно, тем значительнее будет поток Божественной энергии. Тонкая энергия эта может быть по желанию направлена в любую часть тела, где она требуется для получения какого-то избранного материального выражения или для достижения; эта энергия может быть обращена внутрь себя, в любую чакру, где требуется энергия более высокого уровня сознания. Ее также можно направить в сферу умственных способностей ради проявления творческого мышления или же сфокусировать на большом расстоянии при желании послать положительные вибрации с намерением предоставить другим людям духовную помощь.

Чистота сознания

В процессе всех различных переживаний, надо не забывать всевозможные влияния цветов разных стихий; они играют очень важную роль, определяя наше состояние: умственное, физическое и эмоциональное, включая наши реакции на все обстоятельства.

Как правило, облик человека может рассказать о преобладающем влиянии одной или нескольких стихий, присутствующих в дыхании этого человека. В этом заключаются многие причины непредсказуемых прихотей или настроений, которые по желанию могут меняться в той степени, в какой достигнуто определенное мастерство дыхания. Человек тогда в состоянии установить гармонию между дыханием, умом и чувствующим сердцем, при этом тело автоматически следует этой настройке.

Этот процесс обретения мастерства над внешними негативными влияниями некоторые называют чудо действом, и даже в этой связи неверно применяют слово “духовность”. В действительности, духовность означает не больше и не меньше как естественное бытие. Чистота всех трех уровней сознания: физического, умственного и эмоционального, - не создает сверхъестественных явлений, но сама по себе есть феномен.

Как необходимо тело содержать в чистоте, так и важно очищать ум и удалять всевозможные пятна с чувствующего сердца. Неблагоприятные условия препятствуют нормальному функционированию физического механизма, и то же самое относится к ментальной сфере и ее гармоничной работе. Гораздо больший эффект оказывают нечистоты, затемняющие чувствующее сердце. Другими словами, все беспокойные состояния, будь то физические, умственные или эмоциональные, привносятся негативными влияниями, как внешними, так и теми, которые мы присвоили себе и сделали своими, но которые не всегда способны проконтролировать. Когда же человек овладел силой волей на физическом уровне и очистил ум от самоутверждения, его последним шагом окажется культивация сердечных качеств; и если можно было бы вообще дать определение духовному осознанию, то культивация сердца и его качеств окажется одним из самых ясных.

Нет числа методам овладения физическим сознанием, и все они обычно действуют в одном из двух направлений, либо в форме активной дисциплины, как, например, гимнастики, или пассивной дисциплины, как, например, сидения в тишине. Что касается умственных дисциплин, то здесь опять же возникают два направления, одно активное, как, например, очищение ума ото всех нежелательных дум или проецирование положительных мыслей на благосостояние людей; другое же направление имеет пассивную природу, оно заключается, например, в успокоении ума для того, чтобы отражать впечатления, приходящие из высших сфер: будь то вдохновение или Божественное руководство.

Подходя к теме чувствующего сердца, слова оказываются неадекватными для передачи широты и тонкости эмоций человека. Тем не менее, вероятно, их можно будет проиллюстрировать следующим образом: с одной стороны, есть внутренние эмоции, которые текут изнутри наружу, когда мы не ожидаем получить что-либо взамен, с другой стороны, есть эмоции, благодаря которым происходит общение; они добровольно направляются к тем людям, к которым мы чувствуем привязанность; в этом случае мы желаем получить ответ. Третье измерение эмоции состоит во внутренней экзальтации, когда сознание самости уже больше не существует.

Очевидно, когда мы говорим о чувствующем сердце, понятие мастерства само по себе ни к чему не приведет по той простой причине, что чувствующее сердце является храмом Божьим и не находится во власти нашей личной силы воли. Если в этой сфере и остается отблеск ответственности по отношению к мастерству, то единственным местом для него окажется овладение собой, ведь простая правда утверждает, что присутствие эго своим самоутверждением всегда затемняет сияние чувствующего сердца.

Как только двери сердца откроются,

пробуждается чувство смирения,
человек встречается лицом к лицу

с Божественным Присутствием,
Живым Богом внутри себя
.

Экзальтация

Насколько нам в жизни необходимо чувственное восприятие для обретения более конкретного опыта на земле, настолько же важно и переживание экзальтации. Под чувственным восприятием имеется в виду, например, впечатления, произведенные на наш ум формой и цветом, движением и строем, ароматом и вкусом или ритмом и тоном. Все эти чувства переживается во время наших повседневных дел. В отличие от них существует и такое понятие как экзальтация, которая может быть пережита на разных уровнях сознания. Физическая экзальтация, несомненно, есть все то, что проходит через телесные каналы и вызывает радость и удовлетворение. Умственная экзальтация есть то, что вызывает в уме интерес и отвечает, тем самым, на нужды наших интеллектуальных способностей. Кроме того, существует также эмоциональная экзальтация. Так, например, приходит чувство внутренней успокоенности после того, как попросишь прощения; или же, проявив невнимательность к другим, смиришь свою гордыню; или же когда испытываешь глубокое чувство благодарности, любви, сочувствия или преданности; или же после произнесения молитвы, поднявшейся из глубины сердца.

Все эти переживания, будь то чувства или экзальтация, проявленные на всех уровнях сознания, на самом деле, служат нашими личными толкованиями Божественной силы воли, когда находимся под ложным впечатлением себя как зрителя. Однако, в действительности, Божественная воля и есть та единственная энергия, которая держит все в своей власти, в то время как мы являемся только зеркалами, отражающими обратно Творцу наши частицы Божественного переживания.

Очевидно, что сила воли, будь то человеческая или Божественная, является первой, когда рассматривается с человеческой точки зрения, и последней тогда, когда рассматривается с Божественной точки зрения. Поэтому, чем сильнее становится наша сила воли, тем сильнее должно становится наше осознание того, что воля может усилиться только в том случае, если она будет подчинена Божественной воле.

Мистерия дыхания

Из всех дисциплин мистицизма дыхание, несомненно, имеет наибольшее значение. Прежде всего, дыхание является самой жизнью всех существ; сознание покидает тогда, когда останавливается поток дыхания. Оно служит той энергией внутри нас, которая связывает воедино все части тела. Именно дыхание дает нам двигаться, а всему механизму нашего тела выполнять работу. Более того, дыхание позволяет нам реально держать под контролем ум. Нет другой такой общей, и в тоже время столь незаменимой силы, как дыхание.

Мудрецы знают, что одним условием хорошего здравия является регулярность дыхания, в то время как иррегулярность может привести к отрицательному физическому или психологическому состоянию. Кроме того, все люди, имеющие большие физические нагрузки, хорошо знают, что в некоторой степени в дыхании заключается секрет силы, и поэтому щедро его применить во всех тех случаях, когда им это необходимо. Как правило, человек не способен оценить то, что зрению недоступно, и поэтому он не всегда верит, что существует такое понятие как извлечение энергии из силы дыхания. Однако термин “дыхание” не относится только лишь к воздуху, которым мы дышим через нос. Оно также имеет отношение к космической энергии, сияющей внутри этого потока дыхания, которое при входе и выходе из нашего физического тела прочерчивает электросеть, обогащающую весь наш физический, умственный и эмоциональный строй; поэтому жизни в том виде, в каком мы ее понимаем, без дыхания не было бы совсем. К сожалению, в большинстве случаев дыхание понимается только лишь в смысле воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого через нос; и более того, этот воздух, столь ценный для циркуляции, обычно принимается бессознательно; также возможно, что движению воздуха могут воспрепятствовать такие прискорбные обстоятельства, как загрязнение окружающей среды.

Жизнь всех существ загадочна и полна чудес, однако лишь человеку дарован разум, позволяющий ему открывать тайну дыхания и понимать его ценность. Дыхание есть сама тайна нашего существа и инструмент, с помощью которого мы можем усовершенствовать свою жизнь, а также жизнь других; дыхание можно считать ключом к воротам запредельного. Мистики рисуют силу дыхания, сравнивая ее с лифтом, поднимающим человека с первого этажа, этажа плотности, на второй этаж, этаж тонкого понимания, и далее на третий этаж, этаж освобождения от самости.

Голос - это дыхание. Без силы дыхания голос зазвучать не может, и слово, достигающее уха слушателя, передается по проводу дыхания.

Дыхание - это мост, по которому бессмертие спускается в смертность, поскольку жизнь на земле, кажущаяся подвластной смерти, на самом деле является лучом бессмертной жизни. То, что кажется смертным, является всего лишь ореховой скорлупой. Жизнь сама бессмертна. Только лишь оболочка, само тело придает жизни видимость смертности тогда, когда останавливается деятельность дыхания.

В природе мы замечаем силу космического дыхания в смене времен года, в приливе и отливе океанов, в подъеме и низвержении морских волн, в расцветании и увядании цветов и листьев на деревьях, в росте и убывании луны, в восходе и закате солнца. И во всех этих чудесах природы отражается дыхание Бога.

Таким же образом, через канал дыхания Бог отражается в людях. Именно дыхание поддерживает ритм бьющегося сердца. Тот же самый ритм, обуславливающий всякий успех в жизни, может, к сожалению, очень легко измениться под воздействием злости, беспокойства, сомнений, ненависти, нетерпения или неспокойной совести; все это приводит к сбою нашего внутреннего ритма.

Обычно дыхание людей земли имеет тенденцию становиться весомым, как это происходит с некоторыми животными, чем и определяется грубость характера индивидуума. В действительности, все наши различные склонности, как например, смеяться или плакать, кричать или говорить шепотом, раздражаться или возбуждаться, являются результатом вибраций стихий, протекающих через дыхание в разное время и при различных обстоятельствах. Кроме того, характер, присутствие и даже удача человека зависят от ритма дыхания, который служит прямой связью между человеком и Богом.

Три наиболее характерные качества дыхания включают деятельное дыхание, которое суфии называют Джелал, пассивное дыхание, известное под именем Джемал, и абсолютно уравновешенное дыхание, называемое Кемал. Мы можем настроить свое состояние, способ подхода к людям, а также условия жизни одному из этих типов дыхания. С другой стороны, когда мы находимся во власти этих же энергий, они начинают диктовать свои условия, пренебрегая нашей силой воли.

Более того, наше знание волшебной силы дыхания не только воздействует на условия нашей личной жизни; его также можно развить и использовать на благосостояние других людей. Другими словами, как только приходит осознание великих сил, находящихся в нашем распоряжении, что случается в процессе развития дисциплины и овладения выше упомянутых типов дыхания и извлечения пользы от силы этой дисциплины для нашего внутреннего осознания, тогда от нас могут ожидать оказания адекватной помощи людям, которые нуждаются в духовной настройке посредством активных, пассивных или сбалансированных вибраций, которые мы способны проецировать вовне с помощью потока дыхания, соединенного со светом мысли.

Все, что в мире было достигнуто, существует как проявление мысли. Поэтому можно без преувеличения сказать, что мысль - это феномен сам по себе, поскольку все, что было создано в мире людьми, было сотворено чьей-то мыслью, и осознание этого приходит к нам только посредством мысли.

Мысль может принять два направления: положительное или пассивное. Положительная мысль является той, которая побуждается силой воли и которая жаждет обрести результат в действии, в то время как пассивная мысль, которую также можно назвать воображением, служит как раз тем, что приходит через волны нашего ума, не подвергаясь дисциплине нашей силы воли. Однако же, оба направления мысли, как активное, так и пассивное, полностью зависят от качества и интенсивности потока дыхания.

Это, несомненно, приводит нас к теме концентрации. Если и можно было дать какое-либо определение концентрации, то оно состояло бы в следующем: синхронизированное взаимодействие мысли и дыхания. Чем больше дыхание находится под контролем, тем устойчивее может стать мысль. С другой стороны, дыхание можно также стабилизировать с помощью дисциплинированной мысли. На самом же деле это означает, что человек сознательно или бессознательно направляет свет дыхания в сторону умственно сконструированного объекта концентрации. В то же самое время мысль может также усилить светоносность потока дыхания. Развитие мистического воздействия луча дыхания на мысль, а также мысли на поток дыхания является тем, что индусы называют пранаямой, наукой дыхания или праны. Тот же самый процесс суфии описывают словом шагал.

Это взаимодействие мысли и дыхания можно также испытать вовне, если мы физически и умственно соединим дыхание с избранным объектом. Например, решив сконцентрироваться на горящей свече, мы можем сфокусировать взгляд на этом предмете, в одно и тоже время вычерчивая его образ в уме и чувствуя как дыхание рисует линию от полостей носа к свече. Или же можем энергично дышать на свечу, пытаясь ее задуть, хотя сама свеча может быть помещена на расстоянии предотвращающим такую возможность. Этот процесс, несомненно, развивает способность проецировать положительные вибрации вместе с мысленными волнами в те места, где нарушен покой и равновесие, с целью предоставить поддержку нуждающимся.

Другой аспект концентрации подобен музыкальной ноте, которую можно задержать, когда играют на духовом инструменте, или же заставить вибрировать постоянным повторением, как, например, тогда, когда исполняют на мандолине tremolo pizzicato. Таким же образом, концентрацию можно держать в течение определенного промежутка времени, либо же продлевая ее настолько, насколько дыхание его способно задержать, а ум не рассеять, как в случае практики шагала, либо же путем повторений на определенном уровне сосредоточения. Этот последний метод концентрации называется индусами словом мантра, а суфиями - вазифа.

Еще один аспект взаимосвязи дыхания и мысли возникает тогда, когда забывается самость в созерцании абстрактного качества; при этом мысли не дается никакое направление, она оказывается купающейся в океане света. Эта взаимосвязь описывается словом медитация. В этом случае сила воли бездейственна, сознание самости более не держит ум под своим контролем, и мысли блуждают миллионами нескоординированных умственных атомов, которые превращаются во множество каналов, принимающих и поглощающих свет неограниченного дыхания. На этой стадии больше не существует четкого различения между мыслью и светом дыхания; они становятся одной и той же действительностью, где более нет границы между материей и духом.

Жизнь сама по себе является способностью совмещения двух противоположных направлений: выразительности и восприимчивости, - выразительность относится к тому, что мы в состоянии преподнести, а восприимчивость имеет отношение к нашей способности воспринимать всевозможные впечатления. Поэтому в каждой эмоции, которую мы переживаем или выражаем, в каждой мысли, которую посылаем или получаем, в каждом слове, произнесенном или услышанном, рождается вибрация, жизнь которой уходит настолько далеко, что мы не состоянии это даже себе представить. Процесс можно уподобить брошенному в пруд камню; образуются круги; и круги эти расходились бесконечно, если бы не было берегов, принимающих вибрации и другим образом их снова посылающих.

Другими словами, все чувства, мысли и слова, превращаются в живой пульс, обращенный либо в сторону выражения, либо в сторону восприятия. Эту взаимосвязанную работу пульсов можно описать словом магнетизм, служащий как раз той энергией, которую поток дыхания передает и излучает в тот момент, когда он сфокусирован на определенной точке интереса.

Не становимся ли мы в результате этого чрезвычайно ответственными за каждую мысль, слово или дело всякий момент жизни? Моменты эти не окажутся упущенными, если мы будем знать, как их лучше всего применить, как направить эмоции, мысли и слова в сторону желаемой цели, будь-то сердце, мысли или слух человека, к которому мы обращаемся. Если бы мы только знали, какие великие силы находятся в нашем распоряжении благодаря волшебной силы дыхания, мы бы были в состоянии переживать жизнь во всей полноте и глубине. Тогда бы мы могли без предупреждения оказывать помощь людям, находящимся в нужде, и для себя строить на земле живой храм духовной энергии. Благодаря этому храму мы можем находиться в постоянной связи с высшими сферами вечного, которые мы тем самым будем в состоянии пережить в условиях смертности. Этим объясняется значимость духовных упражнений. Как ничто иное они способны помочь нам осознать непр0едвиденные миры магнетизма, скрытые в наших телах, сердцах и умах, которые благодаря сознанию дыхания могли бы стать настолько светоносными, что помогли бы нам тем самым заглянуть в реальность постулата: “Это не мое тело, это храм Божий”.

Космическое сознание

Представление о Вселенной как о микро- и макроструктуре, вечно разрастающейся и сжимающейся, само по себе свидетельствует о присутствии механизма "деятельной мудрости", который проникает во все уровни творения природы. Этот механизм, который обеспечивает бесконечность цикла творения: прошлого, настоящего и будущего, а также вращение планет по их орбитам, следующего по принципу "вечного двигателя", также себя обнаруживает в скрытом "Присутствии", постоянно себя проявляющем во всех природных ресурсах. Они, в свою очередь, служат основными образами, по сравнению с которыми творческие инстинкты человека являются самой скромной репликой.

Сознание, стоящее за всем мирозданием и себя в нем излучающее, является источником вдохновения, которое всегда побуждало человечество на нерешительные попытки представления Творца как "Начала" Всего Творения и видения всех существ как поднимающихся из формы Творения подобно лучам света, выходящих из вечного механизма деятельной мудрости. Для того, чтобы охватить эти абстрактные понятия и сформулировать их в конкретных словах, человечество придало своим верованиям форму символов всевозможного цвета и очертания, служащие объектами почитания.

При созерцании феномена Творения у человека рано или поздно развивается видение Совершенной Мудрости, высшим указом которой весь универсум держится в равновесии и находится в согласии с тонкой работой Божественной Справедливости. Это руководство распространяется за пределами человеческого понимания и поэтому не имеет никакого явного отношения к нашим произвольным толкованиями таких законов как "причина и следствие", "судьба и свобода воли", которые каждый из нас оценивает в соответствии с индивидуальной точкой зрения. У обоих, следующих по загадочным дорогам жизни, как у победителя, так и побежденного, глаза завуалированы опьянением самости, а вместо этого им стоило было потерять свое "я" в Великом Неизведанном.

Находясь под чарами опьянения, человеку свойственно определять ситуацию в соответствии с своей ограниченной точкой зрения: как справедливую или несправедливую, при этом не принимая во внимание путеводные знамения Божественной Справедливости, скрытой во всех вещах. Более того, человек считает само собой разумеющимся, что всякий опыт является созидательным или же не имеющим значения просто потому, что он соответствует его представлению о различиях, существующих между противоположными ценностями.

Когда же человек пробуждается до Высшего Сознания, временная значимость всех ценностей отпадает, потому что они более не держат его в своей власти. Желание, например, дающее только временное удовлетворение, может до такой степени сбить человека с пути, что он примет удовлетворенность за то счастье, которое откроет себя только тогда, когда отпадут все заботы о своем "я". Когда же мы бредем к горизонту иллюзий, его облик ускользает от нас по мере приближения, если же цель обретения Богосознания не будет свободна от всех желаний.

На этой ступени истинного пробуждения человек неизбежно поддается чарам Творения, возбуждающим в нем любопытство: куда направляется и откуда исходит вселенский свет, звук, цвет, форма и энергия? Все это приводит его к необходимости дать умопостигаемое определение, определить неопределяемое.

Человек делает много заключений, и также предпринимает много скорых попыток, чтобы описать Космическое Сознание, и несомненно, все они отражают его собственное состояние ума, находящегося под влиянием тех условий, в которых человек находится. Однако же, владыкой своего умственного состояния ума является тот человек, который обладает прозрением таких факторов, которые раскрывают сознательно или бессознательно мистерию праны, как человеческой, так и Божественной. Очевидно, что тайна механизма праны оказывает наиболее эффективное влияние на работу причины, следствия и судьбы, хотя парадоксально, что в то же самое время причина и следствие могут в некоторой степени модулировать воздействие праны на состояние человека.

Во время космического вдоха, Уруджа, которое начинает менять состояние ума и обращать в сторону восприимчивости и всепоглощения, сияние души выводится из глубин и материализуется в собственном мире ума, и оттуда космическое сознание направляет свой фокус посредством ментальных и физических каналов созерцания, и тем самым, пять чувств набирают необходимую энергию. В результате этого, поступки координируются в соответствии с индивидуальным пониманием. Когда человек достигает видения мистического процесса, его ум находится в восприимчивом состоянии и, тем самым, настроен на Урудж, эту силу, вдыхающую "Божественное Дыхание", он знает, что тогда и его собственное дыхание самого принимает энергию ритма Джемала, находящегося в гармонии с аспектом Джемала Космического Сознания. Эта координация энергий более всего уместна тогда, когда в каждом из начинаний хотим склонить в нашу сторону любовь и восхищение, богатство и достижение, вдохновение и руководство. Интенсивность воздействия Уруджа следует из интенсивности ритма Джемала, преобладающего в пране дыхания во время созерцания избранного идеала.

При выдохе, с другой стороны, энергия исходящего дыхания космоса, Назула, стимулирует активное состояние ума. Во время потока этой положительной энергии, физические и ментальные воплощения космического сознания обратно отражаются на зеркале души, что прямо противоположно тому процессу, который мы испытали в сознании Уруджа. Пребывая в Назуле, это умственное состояние человека порождает настроение, которое сильно отличается от Уруджа, так, например, появляется желание действовать и в дыхании человека усиливается энергия ритма Джелала, при этом человек чувствует сильную потребность самовыражения. Если космическое сознание Назула и состояние ума человека находятся в абсолютной гармонии, и если в дыхании человека преобладает ритм Джелал, тогда лучше всего принять участие в действиях и начать, например, одаривать, учить, оказывать помощь, отдавать указания и благословлять. Однако же, в случае излишнего энтузиазма, деятельность человека может, к сожалению, оказаться преизбыточной, и, в результате этого, может подняться энергия ритма Кемала с его разрушительными тенденциями, а также может истощиться сила изначального импульса, который, на самом деле, служит источником всех свершений.

Более эфемерное состояние ума, называемое Завал, проявляется тогда, когда ум становится безразличным к таким мирским эмоциям, как надежда и энтузиазм, и когда человек освобождается от иллюзий тех следов памяти, которые как шипы кололи раны сердца или же возбуждали радостные чувства. В Завале все впечатления, будь то радость или грусть, положительные или отрицательные чувства, не оказывают никакого воздействия на ум; он же тогда сливается с Божественным дыханием. Это Божественное дыхание можно представить в форме силы космического вдоха и выдоха, которые проявляются в нашем сознании в соответствии с энергиями ритмов Джелала, Джемала и Кемала, и все они оказывают влияние на все обстоятельства. Эти три аспекта Божественного дыхания: Джелал, Джемал и Кемал в индуистской мифологии также символически выражены словом Тримурти, являющимся мистическим откровением тех волшебных противоположностей, которые определяются терминами Ида, Пингала и Сушумна.

Неспособность человека определить космическое сознание, к счастью, в некоторой степени компенсируется бесчисленными концепциями Божественного Идеала, облекающие понятие Божественного в ту форму, которая оказывается доступной благодаря множеству путей личного поклонения во время ожидания встречи всех тех святых откровений, которые символически свидетельствовали все религии во все времена.

Приближаясь к духовному пробуждению, человек лелеет сильную надежду дотронуться до глубины жизни, открыть источник и цель всех вещей, раскрыть тайну пространства и времени, духа и материи. Со временем все горячие устремления искателя на пути в конечном итоге будут способствовать его осознанию узости его рамок. Это же, в свою очередь, пробудит чувство покорности, и тогда будут открыты врата сердца, и человек встретиться лицом к лицу с "Божественным Присутствием", живым Богом внутри себя.

 

 

ДУХОВНЫЕ ПРАКТИКИ

 

 

 

Примечание издателя:

Суфии утверждают: чтобы стать суфием, необязательно быть мусульманином, но, чтобы практиковать суфийские практики, необходимо получить суфийскую инициацию и иметь руководство Суфийского Мастера.

Концентрация

Для того, чтобы развить концентрацию необходимо пройти пять ступеней; их классификация может состоять в следующем:

  1. Наблюдение;
  2. Задержанная концентрация;
  3. Творческая концентрация;
  4. Концентрация, спроецированная на расстояние;
  5. Деконцентрация.

    1. Наблюдение
    2. Выбрав предмет, например свечку в подсвечнике, мы начинаем осознавать то впечатление, которое этот подсвечник на нас производит. У разных людей оно может быть различным, вероятно, на одного он окажет религиозное впечатление, на другого чисто декоративное. В любом случае, мы стараемся обозреть избранный предмет и почувствовать то впечатление, которое оно на нас в этот момент производит.

      Затем мы сосредотачиваемся на деталях. Смотря на подсвечник, мы вглядываемся во все детали размера, формы и цвета. Анализируя эти особенности предмета, мы обнаруживаем, что он состоит из многих частей. Таким же образом, части эти, собранные вместе, образуют предмет. Другими словами, глазам зрителя ясно открывается, что в разнообразии заключено единство, а в единстве разнообразие.

    3. Задержанная концентрация
    4. Могут спросить, существует ли в мире какой-нибудь волшебный порошок или раствор, способный усилить картину, которую мы только что увидели? Да, Пир-о-Муршид Инайят-Хан говорил, что есть такое понятие, как ментальные атомы, которые не имеют никакого отношения к физическим. Эти ментальные атомы собираются в соответствии с линиями и тенями предмета и созерцаются внутренним взором; при чем интенсивность обзора зависит от того, насколько ярок внутренний свет и правильно на этих линиях сфокусирован. Опять же для этого требуется сила воли. Чем она сильнее, тем четче будет группировка этих атомов.

      Если же теперь мы закроем глаза и постараемся вспомнить все, что мы видели, то этот образ окажется как раз тем, что понимается под задержанной концентрацией или визуализацией. Иными словами, мы стараемся восстановить и зафиксировать в уме все, что мы ранее видели в предмете: впечатление, форму, детали и цвета.

    5. Творческая Концентрация
    6. Следующая ступень концентрации достигается тогда, когда с закрытыми глазами в ментальное изображение мы начинаем привносить изменения. Например, умственно мы можем изменить цвет избранного предмета, который, например, может оказаться черным подсвечником; давайте постараемся представить его голубым, желтым, зеленым или любого другого цвета по выбору. Как раз под этим и понимается творческая концентрация.

      Мы можем также умственно добавить новые части к предмету. Например, подсвечник с тремя ножками можно представить с шестью, или же спиралевидный орнамент на колонне можно вообразить разрастающимся на всю длину подсвечника, к нашей визуализации могут быть добавлены многие другие элементы.

      Следующий аспект творческой концентрации состоит в умножении предмета в числе. Например, вместо того, чтобы удерживать в уме только один предмет, мы можем представить четыре таких предмета, помещенных друг рядом с другом; таким образом, будет выстраиваться более сложная картина. Развивая эту концепцию далее, мы можем вообразить целую среду для творческого фона этой картины. Мы можем представить, например, что свечка стоит перед алтарем, мы можем добавить детали к покрытию алтаря, к его окружению и так далее. Этот тип концентрации является, несомненно, секретом живописца и любого творца.

    7. Концентрация, спроецированная на расстояние
    8. Концентрация, спроецированная на расстояние, состоит из ментального передвижения изначального предмета концентрации, который представляют в различных местах. Например, мы можем постараться вообразить его в соседней комнате, или, сделав следующий шаг, в своем доме и даже там, куда способна привести нас только память.

      В этой концентрации, создается впечатление, будто ум бросает мяч или же стреляет по мишени, но для этого необходима сильная рука и недвижимая цель. В концентрации, тем не менее, сила и твердость достигаются благодаря силе воли.

      В виде упражнения, творческая концентрация начинается с задержанной концентрации, направленной на определенное расстояние, за чем следует проецирование творческой концентрации. Например, человек может направить образ подсвечника, а затем умственно задуть пламя созданного образа. Или же человек в своей визуализации на расстояние может умственно дуть на горящие угли, в результате чего они станут сильнее разгораться.

      Концентрация, спроецированная на расстояние, является очень мощной практикой, когда ее применяют для направления магнетизма целительства тем людям, которые нуждаются в помощи; тем более, что в концентрации, спроецированной в даль, такого понятия как расстояние не существует.

    9. Деконцентрация

Как показали все эти разные опыты, концентрация предназначается для того, чтобы позволить нам удерживать всякое впечатление, какое бы мы не пожелали; при чем не только сохранять его в уме, но также выстраивать и в конечном итоге проецировать на любое желаемое расстояние. Как это не странно, однако, но эта же самая способность концентрации, по словам Пир-о-Муршида Инайят-Хана, может помочь нам забыть любое нежелательное впечатление. В этом состоит процесс деконцентрации, который требует еще большей силы волы, чем любой другой тип концентрации.

Например, если мы вернемся к первоначальному объекту концентрации, подсвечнику, то постепенно сможем стереть его ментальный образ. Удалим ножки, затем колонну и сам подсвечник, после чего в уме останется только изображение горящей свечи. Его также можно стереть, оставив только глубокое впечатление, которое мы испытали во время наблюдения этого предмета. И даже его можно стереть, чтобы ум стал абсолютно очищенным от всего того процесса, который мы прошли. Более того, уход этой картины из ума компенсируется приобретением той силы воли, которая изначально требовалась для ее создания. И прибавить к этому, способность концентрироваться стала в нас лучше и сильнее развита.

Этот процесс, от перовой ступени до пятой, не следует рассматривать как исключительно эзотерическую практику, ее можно также приспособить к повседневной деятельности ума, с помощью которого мы приобретаем способность удерживать те впечатления, которые нам желательны и стирать из ума те, которые нежелаемы и приносят вред.

Деконцентрацию, поэтому необходимо рассматривать как средство очищения ума. Что касается наблюдения, то чем больше мы будет развивать эту способность, тем больше мы будем открывать тайну усиления ума или же, другими словами, способность направления энергии силы воли, тем самым мы развиваем способность координировать мысли. И, несомненно, конечным результатом этого станет развитие одной из самых ценных умственных способностей, то есть памяти.

Медитация

Осознание мистического опыта мысли приходит посредством медитации, которую также можно считать тренировкой ума. Однако цель этой тренировки заключается в том, чтобы, оставив самосознание своего “я”, человек мог достичь пассивного состояния и, таким образом, подняться над двойственностью.

Методов концентрации существует бесчисленное множество; имеется также бесконечное число объектов, способных послужить предметом концентрации. Однако необходимо прояснить, что с мыслями работать можно на разных уровнях, при чем только в том случае, если человек преследует цель раскрыть в себе потенциал мысли, свободный от сознания своего “я”. Первый уровень заключается в концентрации, которую проводят на конкретных предметах и логических структурах. Затем наступает уровень творческого воображения или же, другими словами, воображения, которое было пущено в ход посредством волевого акта. Оно может быть конкретным или же, после прохождения более полного развития, абстрактным. Еще более высокий уровень заключается в медитации на мистических понятиях или абстрактных переживаниях, при этом картина или же концепция воображения полностью исчезает, оставляя только впечатление.

Медитация на элементах

Пять элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир создают удобную сферу, в которой можно практиковать концентрацию и медитацию, несмотря на то, что их можно понимать и как конкретные субстанции со своими качествами и возможностями, и как наиболее абстрактные понятия.

Естественно, что коль мы сами созданы из этих пяти элементов, наши чувства возбуждаются этими же элементами, причем не только органические чувства, которыми мы обладаем, но и импульс, который стоит за чувствами, поскольку каждый элемент внутри нас вибрирует в гармонии с такими же элементами в нашем окружении. Именно поэтому, каждое чувство, как это свойственно только ему, в большей степени возбуждается определенным элементом: осязание - землей, вкус - водой, взгляд - огнем, обоняние - воздухом и слух - эфиром.

Мы начинаем опыт с первого шага концентрации - наблюдения, и можем наблюдать, что элемент земли символизируется желтым цветом и может характеризоваться горизонтальным распространением, твердостью и стабильностью. Он также имеет способность сохранять свою форму. Эти качества могут вдохновить нас на представление элемента земли, как пола в квартире, песчаных дюн или высоких гор. К этому мы можем добавить деревья, растения, цветы и другие художественные элементы, но все видится в форме желтого цвета, от ярко-золотого до коричневого. Это картина, которая поддерживает притяжение, возобновление и питание. Создав однажды в уме эту картину, мы можем перейти к ступени созидательного воображения, которое является подготовкой к медитации на абстрактном предмете. Можно представить себя стоящим на лужайке, предварительно построенной в уме, добавляя к этому сильное ощущение внутреннего и внешнего спокойствия.

Наблюдая элемент воды, мы можем видеть, что он символизируется зеленым цветом и имеет склонность просто капать и течь вниз, наряду со способностью смешиваться. Мы можем затем вдохновиться и создать сцену, в которой мы можем изобразить водопад, или реку, или даже океан, с соответствующим движением всех оттенков зеленого цвета. Именно эта картина обеспечивает получение состояния свежести, прохлады и внутреннего очищения.

И теперь, переходя к созидательному воображению, можно представить себя лодкой, несомой потоком воды, преисполненной чувством веры, что все будет успешно и с надеждой достигнуть назначенной цели.

При близком рассмотрении элемента огня, мы можем увидеть, что он характеризуется красным цветом, подъемом вверх и действием. Это, безусловно, и придает огню его сильную решительность. Представляя сценарий, включающий этот элемент, можно представить пылающие угли всех оттенков красного и оранжевого, которые проявляются в пламени, с молнией, вспыхивающей вверху. Такая картина поддерживает состояние тепла, излучения и аннигиляции. Развивая созидательное воображение элемента огня, можно представить себя как пламя, постоянно стремящимся вверх и танцующим с ощущением экстаза.

Переходя к воздуху, мы можем наблюдать, что он символизируется синим цветом, имеет тенденцию быть всепроникающим и всепоглощающим, а также способен быть бесформенным. Мы постараемся нарисовать сценарий с голубым небом и движущимися облаками, имеющий все оттенки от белого до темно-синего и постараемся визуализировать такую вещь, как прозрачность. Все это исходит из качества воздуха как жизнедателя, обладающего способностью повсюду проникать и поднимать предметы. В нашем созданном представлении о воздухе мы можем стать облаком, самоотверженно плывущим в импульсах пространства.

Рассматривая элемент эфира, можно найти, что он присутствует во всех цветах, хотя не имеет своего собственного цвета. Другими словами, он может рассматриваться как парадоксальная игра между белым и черным, где в одном случае все цвета присутствуют, а в другом все цвета отсутствуют. Возможно, ему соответствует серый цвет. Мы можем также заметить, что эфир вездесущ, всепроникающий и всеодушевляющий. Лучше всего он может быть осознан, когда воображаешь бесчисленные частицы звуковых вибраций, звук вселенной, который катализируется, гармонизируется и создается магнетизмом. Созидательное воображение, соответствующее этому элементу, может только настроить человека на этот звук и затем на слушание его с глубоким ощущением мира и покоя.

Все эти шаги были лишь подготовкой к последнему шагу - медитации, выполняемой последовательно на каждом элементе. Таким образом, медитируя на элементе земли, мы выберем абстрактную концепцию красот природы. Медитируя на элементе воды, мы выбираем абстрактную концепцию гармонии ритма. Медитируя на элементе огня, мы выбираем абстрактную концепцию человека и Божества. При медитации на элементе воздуха все мысли, конкретные или абстрактные, исчезают. Медитируя на элементе эфира, человек может быть переполнен Божественным Присутствием, где абсолютно стерто наличие самости.

Практика Зикра

Слово "зикр" означает "воспоминание" - воспоминание о Божественном Присутствии при утрате ощущения самости во время выполнения наиболее сокровенных упражнений. Именно воспоминание о Божественном Присутствии не имеет выражений для описания, но оно становится реальностью в тот промежуток, когда человек готов потерять ощущение самости. Это также воспоминание возможностей, которые нам даются, если мы способны разделить реальность этого Присутствия со всеми теми, с кем мы входим в контакт и кто сознательно или бессознательно реагирует на наши слова, мысли и чувства, не говоря уже о лучах праны.

Практика базового зикра включает повторение древних слогов ЛА ЭЛЬ ЛА ХА - ЭЛЬ АЛЛА ХУ, что означает: "Ничего нет кроме Бога. Есть один лишь Бог." Множество вариаций базового зикра, применявшихся на практике, использовалось на Востоке на протяжении веков. Какова бы ни была форма, важно помнить, что зикр может быть либо конструктивным, либо деструктивным, в зависимости от реальной цели, ради которой он практикуется. Если он практикуется для того, чтобы стать высоко духовным или для приобретения неограниченного могущества, даже самый лучший из всех зикров может обернуться плохой стороной. Эзотерически этот парадокс объясняется тем, что зикр не предназначается для того, чтобы становиться кем-то, он выполняется для того, чтобы стать ничем.

Пир-о-Муршид Инайят-Хан, который принес Суфийское Послание духовной свободы на Запад в первой половине нашего века, оставил нам свой собственный зикр как наиболее сокровенное наследство. Поскольку он был музыкантом, то, естественно, что зикр Инайят-Хана - это мелодично поющийся зикр, состоящий из четырех частей и основанный на индийской раге в качестве структуры мелодии. В этом зикре можно почувствовать дыхание Послания сегодняшнего дня как новый импульс, прорастающий в вездесущем сознании. Секрет магического излучения этого особого зикра заключается в мистическом согласовании мелодичной раги с постоянным ритмическим образцом в аккомпанемент к священным словам, которые служат скромным приглашением Божественному Присутствию в храм сердца. Песенный зикр Инайят-Хана включает также вращение тела слева направо для создания абсолютной гармонии с эталоном ритмически и монотонно поющейся раги. Ритм этого вращения отличен для каждой из четырех частей зикра.

Четыре части этого песенного зикра представляют из себя определенную форму мистического путешествия от осознания самости, устремляясь к Божественному Присутствию, к потере самости при реализации Божественного Присутствия. Зикр 1 - "песнь любви", который есть песнь в себе; зикр 2 есть искренний призыв к Божественному Присутствию; зикр 3 – незабываемое ощущение счастья из-за того, что Божественное Присутствие ответило на призыв и становится реальностью в глубине сердца; зикр 4 есть единственная реальность, когда самость больше не существует.

В каждой последующей мелодической вариации от зикра 1 к зикру 4 имеется меньше "песни любви" и больше предмета любви, который есть "Ху". "Я люблю Бога" заменяется "Есть только Бог". Другими словами, значительность мелодичного призыва зикра слышится в зикре 1; он менее значителен в зикре 2, еще менее в зикре 3 и абсолютно незначителен в зикре 4. С другой стороны, "Ху" в зикре 1 - просто часть изречения. В зикре 2 на нем делается большее ударение, в зикре 3 - еще большее и в зикре 4 "Ху" является единственным звуком, который производится.

С каждым разом, уменьшая длину изречения зикра, мы приближаемся все ближе к глубинному посланию, которое он должен донести. Первый зикр есть изречение "ЛА ЭЛЬ ЛА ХА", которое означает "Никого нет кроме Бога", за ним следует "ЭЛЬ АЛЛА ХУ", что означает "Существует один Бог". Зикр 2 базируется на словах "ЭЛЬ АЛЛА ХУ", которые означают "Существует один Бог". Зикр 3 звучит "АЛЛА ХУ", что означает "Существует один Бог", и зикр 4 говорит "ХУ", что в действительности означает "Существует" или "Все существует" и нет ничего кроме "Существует". Произнося звук "ХУ", который является основным тоном вселенной, всепроникающим звуком в пространстве, всепронизывающим светом, человек должен стараться войти в эту вибрацию. Каждый раз, когда мы произносим этот звук, мы подобны молотку, бьющему по гонгу, после которого произведенный звук продолжает вибрировать во вселенной бесконечно долго.

Во время выполнения зикра нужно приложить все усилия, чтобы голос сохранял свою тональность, так, чтобы вибрации, производимые звуками, могли пробудить резонанс с особыми тонами в чакрах, пробуждая в то же самое время состояние повышенного сознания. По этой причине наиболее желательно использовать магнитную запись, которая помогает сохранить надлежащий тон и ритм. Парадокс, конечно, но истинная свобода пробуждается только в границах самодисциплины. Зикр - это крик сердца, тоска души, и, подобно ковру-самолету из прекрасных сказок, уносит человека в небеса с помощью своей магической красоты. А магнитофонные записи, музыкальные инструменты и метроном - лишь вспомогательные средства.

Выражая музыку Божественного Присутствия, вдохновленную Водительством Духа, внутреннее желание человека может гармонично ее интерпретировать, чтобы она прозвучала как священное послание любви, человечности и божественности настолько прекрасно, насколько это возможно в человеческом сердце. Однако, той любви, которая имеет отношение к проявлению "Я" здесь больше нет. Как уже сказано, в сердце существует место только для одного - либо для самости, либо для Возлюбленного.

Перед практикой зикра Пир-о-Муршид Инаят Хан советовал обязательно подготовить ум исполнением внешнего зикра. Это можно сделать, проводя горизонтальную линию слева направо через грудь указательным пальцем правой руки, произнося: "Это не мое тело". Затем, проводя вертикальную линию от лба вниз до сердечной чакры, мы говорим: "Это Храм Бога".

На следующей ступени ту же практику выполняем с закрытыми глазами, визуализируя светящуюся линию, проведенную глазами так же, как прежде это было сделано с помощью указательного пальца. Для еще более продвинутого эксперимента в этих двух внешних зикрах Пир-о-Муршид Инайят-Хан предлагал, чтобы человек становился наблюдателем, визуализирующим себя как бы в зеркале, проводящим горизонтальную и вертикальную линии.

Проделывая это, мы можем заметить, что суфии выполняют те же секущие движения во время молитвы "Саум". Это выполняется в интервале, который следует сразу за словами: "Озари наши души Божественным Светом".

Теперь, переходя к самой практике зикра (известной у индусов как джапа-йога), уже и не стоит говорить о том, что во время ее выполнения множество различных дисциплин развивается одновременно. Например, для физических тренировок (хатха-йога) используются определенные позы. Ментальная тренировка (жнана-йога) может проводиться с помощью различных методов контроля ума. В медитации эмоции фокусируются на очевидности Божественного Присутствия (бхакти-йога), в конечном итоге теряя ощущение самости в лоне Возлюбленного (самадхи).

Во время практики зикра необходимо рассмотреть несколько технических моментов. Например, поза "короля" рекомендована потому, что ноги от бедра до ступни относительно расслаблены во время сидения в позиции с перекрещенными ногами, хотя поза "купидона", как известно, наиболее эффективна для этой практики. Но вообще-то не существует обязательных рекомендаций по выбору позы. Некоторые сидят на стульях таким образом, чтобы это не мешало вращению верхней части туловища.

По другой точке зрения считается, что при исполнении зикра руки должны обязательно быть на коленях, поддерживая вес верхней части туловища во время вращательного движения, а пальцы должны оставаться расслабленными, как бы обеспечивая свободный ток магнетизма во время выполнения этого священного занятия.

При выполнении зикра также очень важна техника дыхания. Производя выдох, человек ликвидирует негативные влияния, в то время как позитивные вибрации сакральных слов оказывают очищающий, оживотворяющий и поднимающий дух эффект. Дыхание движется в гармонии с ритмом зикра, и в зависимости от регулярности повторения пропева, оно автоматически приспосабливается к различному ритму. Посредством гармонизации с ритмом, отличающимся от своего собственного, человек оказывается в качестве наблюдателя, стоящего лицом к лицу с ограничениями всех моделей, построенных в уме его собственным фальшивым эго.

Другим аспектом техники дыхания, подлежащим рассмотрению, является то, что для расстановки акцента на определенные слова зикра необходимо производить колебания в дыхании и в голосе, роняя для этого подбородок на грудь или сердечную чакру. Это действие иллюстрировалось Пир-о-Муршидом Инайят-Ханом в различных вариациях: подобно стуку молотка по гонгу или церковному колоколу, подобно щелканью твердых орехов или как выстрел из лука внутрь души.

На более продвинутой ступени упражнения во время каждого вращения зикра глаза отслеживают визуализированную светящуюся окружность. Центром этой окружности является сердечная чакра, а ее диаметр есть расстояние от пола до "коронной" чакры. Эта визуализированная окружность может быть очень полезна для контроля ума. Во время исполнения зикра концентрация может привести к расплыванию сознания, и, как средство на этот случай, Пир-о-Муршид Инайят-Хан советовал вести ум обратно на световую окружность. Вскоре после этого ум автоматически возвращается на тот же самый светящийся след мысли, опять попадает под контроль и полностью восстанавливается для дальнейшей медитации на сакральных словах зикра.

Главным объектом медитации во время исполнения зикра должна стать настройка на значение и вибрацию слов "ЛА ЭЛЬ ЛА ХА - ЭЛЬ АЛЛА ХУ" - "Ничего нет кроме Бога, есть один Бог". Эти очень древние слова были повторены миллионы и миллионы раз бесчисленными просветленными душами и звучали в их сердцах в течение многих веков, аккумулируя целые миры магнетизма, чувствительные для всех тех, кто восприимчив к магии, с которой встречаешься каждый раз, когда произносятся сакральные слова зикра.

Последействие зикра наблюдается в виде звука "ХУ", постоянно повторяющегося внутри сердечной чакры в течение многих дней. Этот чарующий тон является замечательным ориентиром при настройке на тайные вибрации Вселенной, которые становятся явными в форме звуковых волн более высокого сознания.

Наряду с этим слышимым аспектом "Воспоминания" имеется также видимый аспект в форме светящейся окружности, которая визуализируется во время выполнения зикра и которая сохраняется после этого, постепенно становясь все меньше и меньше в человеческом уме и обращаясь, наконец, в ослепительные искры света, вспыхивающие в пространстве. Это молчаливое "послание света" выявляется только к тому моменту, когда стирание самости перерастает в любовную песню смирения перед Божественным Присутствием, вечным источником всеобщего творения, который постоянно проливает Божественный Свет в наши сердца.

 

Песенный зикр

 

Хроматический зикр

Можно также использовать мелодию зикра в практике хроматического зикра, где при пении осуществляется сначала подъем, а потом опускание хроматической шкалы, повторяя упражнение, использующее различные гласные буквы, соответствующие чакрам, одновременно фокусируя глаза на изображении точки определенного цвета, относящейся к одному из элементов. Это очень важная практика, потому что она развивает одновременно несколько аспектов. Прежде всего, она развивает голос за счет усилий голосовых связок. Большинство людей использует лишь небольшую часть своего голоса, а все остальное практически бездействует.

Все, что мы имеем, было дано для использования, но мы почти не используем функции, которыми наградил нас Бог. Конечно, можно сказать, что не все мы певцы, так для чего мы должны развивать голос? Но именно с помощью голоса мы общаемся друг с другом. Именно голос передает мысли. Мы очень хорошо знаем, что мысль может быть понята правильно и неправильно, в зависимости от звука голоса, который ее передает. Можно что-либо сказать с улыбкой в голосе, и то же самое ворчливым голосом, и будет оказано совершенно различное воздействие на того, кто это слышит, хотя передается одна и та же мысль. Развитие голоса важно не только для певцов, но является также одним из средств, находящихся в нашем распоряжении, с помощью которых мы передаем то, что хотим выразить. Голос - одно из многих достоинств человека, который сделал усилие по трансформации грубого эго в прекрасный бриллиант, излучение которого радует окружающих.

Другим важным аспектом хроматического зикра является то, что он также является и дыхательным упражнением. При его исполнении мы выдыхаем через рот, а мы знаем, что выдыхание через рот изгоняет не только отрицательные вибрации ума, но и физические токсины. Далее, хроматический зикр - это упражнение ума, так как в случае координации дыхания с мускульной деятельностью голосовых связок для произношения заданной ноты человек реально использует концентрацию. Именно ум указывает дыханию и всем задействованным мышцам, где и когда они должны подключаться. Ум работает на дыхании и фокусируется на заданной высоте, когда пропевается та или иная нота. Это – волевой акт. Человек регулирует взаимосвязь между дыханием, умом и голосовыми связками, что является совершенно скоординированной концентрацией.

Когда мы присоединяем к хроматическому зикру технику фиксации на точке, выполняем ли мы это в действительности? Это кажется таким простым, но в действительности мы имеем дело с духовным упражнением. Мы открываем, что между точкой и мозгом, подобно невидимому проводу, существует связь. Что имеется ввиду под этим проводом? Он создан из всех тех вибрирующих частиц ума, которые проявляются как луч вибрации между умом и объектом фокусировки точки. Это светящийся луч, и если, выполняя это упражнение, мы можем осознать этот светящийся луч, это становится очень эффективным духовным упражнением. Мы делаем чакры светящимися.

Хроматический зикр

Эта аббревиатура мелодии зикра поётся вверх и вниз по хроматической шкале, начинаясь и заканчиваясь средним "Си". Этот цикл повторяется пять раз, используя следующие гласные звуки, чакры, цвета и концентрацию на элементах.

Гласный звук

Чакра

Цвет

Элемент

А

Пупок

Желтый

Земля

О

Сердце

Зеленый

Вода

И

Горло

Красный

Огонь

Ю

Третий глаз

Голубой

Воздух

У

Темя

Фиолетовый

Эфир

Примечание: чистые цвета элементов предлагаются как фокус концентрации, но они также могут быть изменены различными путями. Фактически в каждом элементе выявлены все цвета радуги, хотя доминирующий цвет может быть преобладающим в данное время или в данных обстоятельствах.

Духовная сила дыхания

Дыхание - наиболее важная сила, регулирующая течение наших жизней. Другими словами, дыхание есть сама жизнь. Поэтому те, кто игнорирует мистерии дыхания (пранаяму), к сожалению, лишились основного знания о жизни как с научной точки зрения, так и сточки зрения духовного проникновения. Либо человек имеет контроль над дыханием (хатха-йога), и в этом случае он приобретает определенный контроль над неизведанным, либо он покорно ведом, как раб, неконтролируемой силой своего собственного, дающего жизнь дыхания.

Дыхание может контролироваться посредством индийской техники раджа-йога (у суфиев называется Касаб), приспособленной к различным вариантам ритма, сопровождаясь при этом визуализацией в виде различных геометрических форм, согласованных с линиями проектируемой энергии.

Начав с практики этой техники, на следующем шаге приходим к соответствующей адаптации силы дыхания к различным условиям. Это дает возможность широко использовать различные характеристики дыхания, науку свара-йоги.

Согласно йоге кундалиупанишад, когда во время выдоха через правую ноздрю более ясно проявляются позитивные вибрации потока дыхания (пингала или джелал), это определяет созидательную и активную позицию с точки зрения физического, ментального и эмоционального планов. Более явное проявление отрицательных вибраций (ида или джемал) во время выдоха через левую ноздрю показывает склонность к воспринимающему состоянию.

Первые имеют более мужской характер, а вторые - более женский. Когда же положительные и отрицательные вибрации (пуруша-практити) текут в дыхании вместе (сушумна или кемал) через обе ноздри во время выдоха, то возможно предположить либо хаотичную ситуацию, возникающую от столкновения противоположных энергий, либо, напротив, две противоположные энергии могут сгармонизироваться, создав, таким образом, баланс и наиболее возвышенное медитативное состояние, которое сохраняется только во время согласованной настройки.

Другой аспект силы дыхания заключается в его особой функции поглощения тонких вибраций из пяти элементов космоса и транспортировки их, как на волне прилива и отлива, по особым каналам дыхания, известным как нади. В этом процессе, называемом свара-йога, воздействие элемента земли характеризуется постоянством, элемента воды - движением вперед, огня - возбуждением или разрушением, воздуха - восприимчивостью, вдохновением, элемента эфира - духовной настройкой.

В числе многих эзотерических практик существуют такие, в которых дыхание может быть очищено посредством воздействия элементов, попадающих внутрь во время вдоха (очистительное дыхание). Сидя со скрещенными ногами или, еще лучше, стоя, человек поглощает из пространства тонкие вибрации различных элементов, помещая их мысленно в соответствующие чакры. И, наконец, при выдохе вредные примеси удаляются посредством магического соприкосновения с потоком элементов.

Дыхательные практики лучше всего выполняются с помощью ритмических упражнений, которые регулируют поток входящей и выходящей энергии, снабжая таким образом дыхание акашей мерности, времени и формы. В этих упражнениях скрыто понимание индивидуализации дыхания. Под этим имеется ввиду захват прана-энергии космоса в подходящий приемник для жизненных целей. Этот секрет является ключом процесса приспособления к Воле Бога или, другими словами, мистической целью всех практик, выполняемых искателем Истины на духовном пути.

Пранаяма, наука дыхания

Развитие дыхания не обязательно должно означать развитие объема легких. Объем дыхания особенно важен для атлетов, которые должны уметь контролировать силу своих мышц, а также для певцов, которым требуется специально подготовленное дыхание. С эзотерической точки зрения, развитие дыхание главным образом связано с тем, чтобы уметь растягивать выдох, совершенствовать вдох и умственно направлять дыхание.

Махадева, король йогов, сказал, что нет ничего на лице земли, чего невозможно было бы добиться, овладев контролем над своим дыханием. Тренировка дыхания является первым и последним шагом эзотерического пути. Оно существенно важно для развития физического благосостояния, а также для создания поддержки духовных мыслей подобно тому, как медный провод может послужить носителем электрического тока. Наука все больше и больше находит, что дыхание оказывает определенное воздействие на мозг, когда оно активно на левой или же правой стороне. Индусы сделали это открытие тысячу лет тому назад.

Существует множество эзотерических практик, и все обучающие им школы присваивают себе авторство некоторых упражнений, как будто бы они всегда были их носителями. Суфии, однако же, говорят: "Наши дыхательные практики похожи на индусские, имеют сходство с различными эзотерическими школами и очень напоминают те, что предписывает медицинская наука. В этом отношении нам всем хорошо известно, что из легких мы выдыхаем далеко не весь загрязненный воздух.

Другим аспектом науки дыхания является развитие способности направлять дыхание то в правую, то в левую сторону, что означает пробуждать деятельное состояние, называемого в суфийской терминологии Джелал, или же восприимчивое состояние, которое Суфии именуют Джемал; выбор одного или другого зависит от того, что лучше всего отвечает той деятельности, которой человек занят. Еще одним аспектом науки дыхания является практика сочетания дыхания с мыслей. Это означает уметь умственно направлять дыхание на любую заданную точку, например, на то место, которое нуждается в лечение или в обретении сил. Если у человека оказывается слабость, которую можно локализовать, то человек должен уметь направлять дыхание на эту точку, на любое избранное место или же на человека, далеко находящегося, с целью сознательно пробудить в нем либо влияния активной стороны (джелал) или же отзывчивой стороны (джемал).

Более того, дыхание можно растянуть в длину, а также его можно сделать более тонким и увеличить в объеме, хотя, как уже говорилось, духовное дыхание не подразумевает под собой объем. Когда человеку говорят, что ему необходимо "научиться" дышать, то часто случается, что последний начинает прикладывать большие усилия при вдохе и выдохе; однако в этом нет ничего общего с эзотерической наукой пранаямы.

Слово прана на санскрите означает сущность вселенских вибраций, в то время как яма – это явление праны в творении. Поэтому, когда человек выполняет технику пранаямы, он все больше и больше приходит к осознанию энергии универсума. Прежде всего, однако, важно понять, что человеку следует регулировать дыхание просто потому, что нельзя позволить себе стать рабом своего дыхания. Сколько на свете людей дышат бессознательно? Они не поглощают достаточно кислорода необходимого для их здоровья и не получают малейшей частицы праны, которую в противном случае они могли бы усвоить. Более того, они находятся в полной власти ритма своего дыхательного потока, которым управляют нервная система, состояние ума и влияния окружающей среды.

Что происходит с человеком, когда он нервничает, когда он раздражен, зол или обеспокоен? Дыхание выходит из-под контроля. В эти моменты человек является объектом, находящимся под полным влиянием дыхания, которое по своей природе является благородной энергией. Эта энергия прекрасна. Она священна. Это дыхание Бога. Это Божественная благодать. Однако из-за того, что нам не достает осознания, поскольку мы не понимаем эту священную энергию, мы позволяем своему эго контролировать нас, и поэтому эта энергия тратится понапрасну. Чем больше мы будем осознавать, что дыхание и мысль связаны, тем больше в нашем распоряжении окажутся драгоценные инструменты, способные оказать нам помощь в повседневных делах, а также в нашем духовном пробуждении.

Контроль дыхания также важен перед отходом ко сну. К чему мы прибегаем, когда перед умом постоянно проходят раздражающие нас мысли прошедшего дня? Возможно, человек подойдет к шкафу с лекарствами, возьмет снотворное и заснет глубоким сном. Тело погрузится в сон, однако не ум. Ум лишен покоя. Таблетка не способна привести в порядок ум. Можно образумить тело, однако ум будет продолжать работать. Если бы человек провел дыхательные упражнения перед сном, ему бы не было необходимости принимать снотворное. Он бы тогда спал умиротворенно, потому что ум обрел бы тогда покой.

Как правило, перед отходом ко сну желательно прибегнуть не к активным вибрациям Джелала, а, наоборот, к восприимчивым вибрациям Джемала. Человек обращается к дыханию Джелала, когда он сталкивается со всевозможными трудными ситуациями, которые требуют энергии и силы. С другой стороны, когда человек выполняет творческую работу, например, сочиняет музыку, пишет книгу или занимается любой другой деятельностью, являющейся ответом на внутренний зов, тогда ему нужно дыхание Джемала.

Особым типом дыхания, специально предназначенным для творческой деятельности тонкого характера, является прямоугольное дыхание, вдох производится через правую ноздрю и выдох через левую. Для деятельной творческой энергии необходимо прямоугольное дыхание с выдохом через правую ноздрю.

Есть еще один тип дыхания, называемый квадратным дыханием. Это очень уравновешенное дыхание наполняет человека магнетизмом, оно также используется с той целью, чтобы направить магнетизм людям, нуждающимся в духовной энергии. Для этого надо очень осторожно выдувать через рот. С другой стороны, когда человек бесшумно дышит через нос, он поглощает тонкие нежные энергии праны космоса.

Когда приходит ощущение, что человека лишили его магнетизма, то нет лучшей практики, чем спокойно подышать, приняв наиболее расслабленную позу, выдыхая через рот; следует начинать со счета один, переходя к двум, трем, четырем и так далее, достигая своего верхнего предела на выдохе. Проводя эту практику, никогда не следует прикладывать усилий на вдохе. Пусть оно приходит бесшумно.

Когда человек выполняет определенное дыхание, то это оказывается проявлением внешней стороны дыхательной практики, однако же, для того, чтобы превратить ее в мистическое переживание, необходимо объединить дыхание с мыслью. Для того, чтобы перезарядить внутренние батареи, нет лучшей идеи, чем мысль о "свете". Тогда выдыхаемый поток превращается в луч света; и чем больше человек представляет себе свет, тем больше оказывается света. В этой связи можно вспомнить слова Пир-о-Муршида Инайят-Хана, который сказал: "Ничего несуществующего нет; если его нет на физическом плане, то оно, несомненно, существует в сфере ума".

Другими словами, мысль имеет столько же реального бытия, сколько человек того захочет. Поэтому, если он, например, пожелает стать воспринимающим каналом, проводящим силу духовного исцеления, то он должен представить себе в форме энергии духовную целительную силу, а затем объединить эту энергию с мыслью о здоровье. Очевидно, чем больше имеется дыхания при выдохе через рот, когда оно растягивается до максимальной длины, тем больше оказывается мысленного потенциала, поскольку потенциал мысли равен потенциалу дыхания. Чем больше производится дыхания, тем больше создается акаши мысли. Это не имеет отношения к объему, а относится только лишь к пране, тонкому магнетизму вселенной.

Дыхание, которое сообщает окружающим о присутствии силы и энергии, развивается при выдохе через рот. Сила же воли укрепляется тогда, когда дыхание задерживается после вдоха, концентрируясь при этом на определенной мысли. С другой стороны, любую деятельность, которая требует мягкости, вдохновения, покоя, медитации можно призвать посредством очень тонкого дыхания, которое при вдохе и выдохе приходит через нос. В вышеупомянутых упражнениях дыхание через рот осуществляется так, как будто бы человек намеревается свистнуть или мягко задуть свечу, а при вдохе так, как будто бы он пьет жидкость через соломку.

Суфии признают еще одно дыхание, известное под названием Кемал, которое приводит нас в состояние абсолютной гармонии с духовными вибрациями вселенной, или же, если оно проводится во время материальных занятий, то же самое дыхание может полностью вывести нас из равновесия. Во время этого дыхания Кемала, человек абсолютно выходит из-под контроля в физическом, умственном или эмоциональном плане, на самом деле все выходит из строя, потому что это дыхание не является ни Джелалом ни Джемалом. Это происходит тогда, когда дыхание теряет свою полярность подобно тому, как при отсутствии полярности в электрическом токе стрелочки на измерительных приборах начинают бешено колебаться. Конечно же, когда мы чувствуем, что все вокруг беспорядочно движется, то у нас возникает желание остановить такую ситуацию, и, действительно, мы можем положить ей конец, вдыхая через рот постоянно на определенный счет до тех пор, пока не восстановится желаемая полярность. После этого необходимо решить: для того дела, которым мы заняты, требуются ли вибрации Джелала или Джемала. Когда мы ощущаем, что все выходит из строя (хотя на самом деле не "вещи" выходят из строя, а мы сами), то естественно, мы сваливаем вину как обычно на все окружающее.

Ритм Кемала подходит тогда, когда мы пребываем в медитации, когда не требуется ни дыхание Джелала, ни дыхание Джемала. При этом умственном состоянии человек стоит лицом к лицу с Богом, и тогда уже нет ни Джелала ни Джемала, один только Кемал, который в этом случае является прямым контактом с Божественным. Здесь уже нет колебания ни в одну, ни в другую стороны, потому что человек направляет мысль на духовный уровень сознания. Пребывая в этом сознании Кемала, человек сосредоточен на абстрактной идее: "Бог один существует, нет ничего помимо Бога". В тоже время, с другой стороны, когда мысли заняты на материальном уровне понимания, сознание сосредоточено на всем конкретном, относящимся к самому себе.

В умственной сфере вибрации Джелал экспрессивны, порождают жизненную энергию, в то время как вибрации Джемала восприимчивы, отзываются на внутренний зов, или иными словами, на вдохновение. Среди многих духовных практик или же автоматических само-внушений есть одна практика, являющаяся вазифой или мантрой при ходьбе. Во время движения человек может повторять святое слово, регулярно следуя определенному ритму, скоординированному с шагами и дыханием. Вазифу можно повторять про себя на вдохе и на выдохе, при этом сосредотачиваясь на звуке и значении повторяемых слов. Любая автоматически повторяющаяся мысль продолжает свою работу в подсознании человека на протяжении дня и ночи в не зависимости ото сна или занятий человека, привнося тем самым положительные результаты духовного или материального характера.

Дыхание можно обрисовать в виде рельс, по которым катится мысль. Дыхание подобно паровому двигателю, от которого не будет никакой пользы, если не окажется рельс, по которому он мог бы ездить. Он лишь перевернется, и никуда не сможет поехать. Это как раз и происходит с нашими мыслями, если они не скоординированы с дыханием. Другими словами, мысль беспорядочна и бессвязна, если рельсы дыхания не дают ей направления. Обычно, мысль автоматически проходит по каналу дыхания, однако это не всегда происходит под руководством мудрости, и в результате возникает хаос. Те, которые не могут принять решения, которые не способны скоординировать свои мысли и которые не могут начать и довести замысел до конца, являются теми людьми, у которых мысли идут в зигзагообразном направлении, потому что мысль беспорядочно следует по каналу дыхательного потока.

Компьютер, являющийся своего рода волшебным ящиком, координирует все очень логично, это - изумительная и чудесная машина, но если выдернуть его из розетки, то он окажется недосягаемым. То же самое происходит с умом. Если дыхание не находится под контролем, то волны ума начинают колебаться. Этим объясняется, почему мудрецы, овладевшие своим умом, пришли к заключению, что без силы дыхания невозможно держать ум постоянно в абсолютном равновесии.

Несомненно, развивая дыхание, автоматически развивается и сила воли. Она в нас заложена, хотя и не проявлена, когда же вместе с развитием дыхания она пробуждается, то сила воли разрастается, и все начинает оживать. На самом же деле, у нас есть все, что нам, в действительности, необходимо. У нас есть мысль, энергия дыхания, сила воли, совесть, интуиция, а также чувствующее сердце, являющееся капитаном корабля, потому что если бы не было чувствующего сердца, то мы никуда бы не смогли добраться. Чувствующее сердце дает нам вдохновение на все, что мы думаем, говорим и делаем. Если мы повернули корабль в направлении противоположном тому, что указывало нам чувствующее сердце, то корабль отошел бы от курса и сбился с пути. Пир-о-Муршид Инайят-Хан был первым, заявившим: "Сердце - колодец ума". Другими словами, мастер не разделяет между сердцем и умом. Как раз наоборот, Инайят-Хан описывает чувствующее сердце как саму причину существования всего происходящего в уме.

Техническое дыхание, а также очистительное дыхание делаются для того, чтобы адекватным образом подготовить атмосферу для проведения мистического дыхания. Однако, прежде чем мы окажемся готовыми пережить мистическое дыхание, мы должны предварительно пройти необходимую подготовку. Кроме того, во время подготовки к мистическому дыханию, нам стоит постоянно осознавать ту великую силу, заложенную в чувствующем сердце, и знать, что сознательно или бессознательно ум проецирует мысли на окружающих, и они рано или поздно вернуться обратно к нам в той или иной форме таким же образом как радиоволны отражаются в радиопередатчике. Другими словами, мы не только несем ответственность перед своей семьей и выполняем разные общественные обязательства, мы также оказывается ответственными за свои мысли, поскольку они имеют огромное воздействие как на нас самих, так и на окружающих.

Поэтому мистические дыхание является ценнейшим инструментом, находящимся в нашем распоряжении, и если мы будем его выполнять, то оно будет вести наши умы в должном направлении и тем самым регулировать условия нашей жизни. На вопрос, делают ли духовные практики жизнь на земле более привлекательной, можно дать следующий ответ: хотя жизнь на земле не всегда бывает привлекательной, тем не менее, очень может статься, что душа раскрывается, проходя все эти переживания, которые были ей предназначены судьбой.

Дыхательные практики

Треугольное дыхание, направленное вершиной вниз.

Все виды дыхания оказывают различное воздействие. Если, например, человек пожелает добиться того, что требует силы воли, то ему необходимо выдыхать через правую сторону. Вначале он вдыхает божественную энергию через левую ноздрю, и задерживая дыхание, он концентрируется на той же самой энергии; когда, наконец, он выдыхает через левую ноздрю, то Божественная сила вдохновения будет преобразована в различные формы выражения. Другими словами, вдыхая божественную силу, человек ее тем самым впитывает. Затем, при задержке дыхания она работает в подсознании; после же этого он выдыхает эту силу, и именно в этот момент в дыхании проступают силы Джелала и Джемала.

Треугольное Дыхание, направленное вершиной вниз, впитывает божественную энергию при вдохе; когда же дыхание задерживается, то она оказывается сфокусированной в одной точке. Выдох, направленный через правую или левую стороны, и определяет то состояние, в котором человек хочет находиться, либо Джелала (экспрессии) либо Джемала (восприимчивости).

 

Треугольное дыхание, направленное вершиной вверх

Труднее задерживать дыхание не на вдохе, а на выдохе; можно выдыхать либо через левую и выдыхать через правую сторону; либо вдыхать через правую и выдыхать через левую ноздрю. Цель этой практики также состоит в развитии силы воли. Нарастает огромная духовная сила воли, поскольку, когда нет дыхания, то и не существует осознания своего "я". В этом, очевидно, состоит противоречие, парадокс. Духовная сила воли присутствует тогда, когда осознание своего "я" отсутствует, при этом человек воздерживается от обычного течения дыхания, как при вдохе, так при выдохе.

Треугольное дыхание, направленное вершиной вверх способствует внутреннему пробуждению.

Дыхание по квадрату

Дыхание по квадрату является уравновешенным дыханием. Благодаря нему достигается состояние полного равновесия между божественным и человеческим, а также между влияниями Джелала и Джемала. Если человек желает находиться в абсолютно уравновешенном состоянии, то ему необходимо практиковать это дыхание, и тогда все окружающее его станет гармоничным и спокойным. Мы вдыхаем либо через правую, либо через левую сторону на счет четыре; задерживаем дыхание на счет четыре; выдыхаем через противоположную ноздрю на счет четыре и задерживаем дыхание на счет четыре. После соответствующей практики и в зависимости от желания человека этот счет можно, конечно, увеличить.

Эта структура все уровни приводит в равновесие.

 

Дыхание по прямоугольнику

В дыхании по прямоугольнику паузы между вдохом и выдохом короче, чем собственно вдох и выдох. Мы вдыхаем с левой стороны на счет четыре, задерживает на счет два, выдыхаем через правую сторону на счет четыре и снова задерживаем на счет два. Вдыхать можно также через правую и выдыхать через левую. В обоих случаях, дыхание можно объединить с мыслей для того, чтобы развить умственную, эмоциональную и физическую дисциплину. Суфии называют это сочетание дыхания и мысли Фикр, в то время как индусы называют его Тапас. Благодаря этой практике мы начинаем постепенно осознавать, что в нашем распоряжении находится латентная сила дыхания. Когда дыхание связано с концентрацией, человек может дотянуться до мысли человека или же его сердца, а также мы можем оказать помощь другим в зависимости от их потребности в той энергии, которую мы им можем предложить.

 

Дыхание по прямоугольнику, во время которого вдох и выдох короче задержки, развивает физическую, эмоциональную и умственную дисциплину. Эту практику можно также развернуть (как показано на диаграмме справа), чтобы задержка была длиннее вдоха и выдоха; при этом развивается потенциал к действию.

 

Дыхание по кругу

Нам известно, когда мы манипулируем дыханием, задерживая его на вдохе или выдохе, создаются различные геометрические фигуры, нам также ведомо, что дыхание способно прочерчивать ментальные фигуры. Поэтому, прослеживается синхронная координация между движением, проводимым во время практики песенного зикра, и дыханием этого зикра, являющиеся круговым дыханием. Чем больше у нас опыта, тем больше мы для себя открываем, что все эти практики, от простых до самых сложных, так или иначе друг с другом связаны.

Однако как мы может это себе представить? Что касается медитации во время песенного зикра, то существуют различные способы визуализации: во время кругового движения, можно почувствовать, как тело вырисовывает круг. Несомненно, так оно и происходит, хотя мы не всегда это осознаем. Что же вырисовывает этот круг? Дыхание вычерчивает вибрирующий круг, не только следуя круговому движению нашего тела, но также и нашему дыханию.

Нам всем известно, что вибрация является вечным круговым движением, и что дыхание приводит все эти вибрации в действие. Если же, делая круговые движения, мы станем осознавать, что благодаря дыханию выстраиваются лучезарные круги, тогда мы поймем, что в течение всего песенного зикра мы создаем акашу света.

Поэтому, для того, чтобы пережить это дыхание по кругу, мы можем делать такие же круговые движения, как и в четвертом зикре, произнося звук Ху и представляя, что наше дыхание прочерчивает лучезарный круг, вращающийся вокруг нас. Мы также можем представить, что дыхание наше разрастается. Дыхание является той силой, которая направляет все движение на этот яркий круг света.

Во время этой практики мы приводим в действие этот лучезарный круг, который поднимается все выше и выше, достигая Сахасрары (коронной чакры) и затем улетает ввысь. Этот яркий круг возносится до сфер все более и более высоких и по мере своего восхождения он концентрируется на яркой искре света, на той точке, где сходятся звук и свет. Где же тогда "я"? "Я" больше не существует. Есть только Божественное присутствие, единственное, которое всегда было и всегда будет.

Концентрация на чакрах

Ранее было упомянуто, что двигатель ума необходимо вести по рельсам дыхания, и эти дыхательные практики являются ни чем иным, как способом, позволяющим привести эти рельсы в действие: поставить их на место и расчистить. Следующий шаг состоит в том, чтобы поместить на рельсы сам двигатель. Этого можно достигнуть путем концентрации на одной из чакр или энергетических центров тела; их выбор не должен быть случайным, он должен служить определенной желаемой цели. Можно представить чакры как сферы или источники света, которые могут быть тусклыми или яркими. Нам очень хорошо известно: если сфера покрыта пылью, то его свет не будет таким же ярким, как тот, что исходит из сферы, которая была очищена. То же самое происходит с чакрами, они тускнеют, покрываются пылью из-за недостатка осознания их существования. И наоборот, чем больше человек осознает реальность существования чакр, тем более светоносными они становятся; это происходит по мере того, как мы проецируем на эти чакры вибрации наших мыслей, которым удается их достигнуть, следуя по рельсам дыхания.

Концентрацию на одной чакре (макушке) можно посоветовать для духовного пробуждения; на другой - для прозрения и интуиции (третий глаз); на третьей - для развития очарования личности (горло); на четвертой - для пробуждения чувствующего сердца (сердце). Однако мы должны быть очень осторожными и не использовать эти практики для тех дел, которые приводят к еще большему усилению сознания своего "я".

На первой ступени следует постараться поместить наше сознание на одну из упомянутых чакр. На второй ступени, вместо того, чтобы фокусировать наше внимание на чакре, мы откроем свой ум тому, что эта чакра может предложить. На третьей ступени, так сказать, появляется круг сознания; дыхание приобретает геометрическую форму круга, вращающегося вокруг данной чакры. Не следует забывать, что все существующее во вселенной является вариацией геометрических понятий. Суфийский мастер Инайят-Хан объяснял, что все фигуры произошли из точки и возвращаются в точку; именно это мы для себя откроем, когда начнем продвигаться по этим ступеням духовного пробуждения.

Например, концентрация, включающая в себе сердечную чакру, может состоять в следующем. Мы начнем с выдоха, направленного на сердечную чакру. Темой концентрации является звук Ху, резонирующий в чакре сердца. Суфии видят в этом звуке тон вселенной. На втором этапе мы делаем то же самое, только при выдохе звука "Ху" мы представляем, как звук отражается в сердечной чарке и мы вслушиваемся в безмолвный зов, исходящий изнутри. Это похоже на то, как музыкант вдувает воздух в волынку, которая затем воспроизводит звук. На третьей ступени происходит то же самое, лишь с тем отличием, что концентрация на чакре более интенсивна, и благодаря этому сознание дыхания или прана преобразуется в свет. Этот свет затем начинает сиять в лучезарном кругу, который, нарастая все больше и больше, увеличивается в сферах нашего сознания.

Практика шагала

Дыханию свойственно распространяться вовне, и чем дальше оно расходится, тем больше оно лишается своего магнетизма, подобно тому, как свет на расстоянии теряет яркость и затем, в сравнении с изначальным светом, именуется темнотой. На самом деле, такого понятия как мрак не существует, есть только слабые степени света, которые обретают все большую и большую яркость по мере возвращения к источнику излучения.

Дыхание можно также сравнить со светом, поскольку оно оказывает влияние на всю рабочую систему, настроенную на этот магнетизм, а интенсивность этого магнетизма зависит от его яркости, источник которой находится во внутренних корнях истинного "я". Другими словами, свет в дыхании проникает всюду, как вовнутрь, так и наружу. Более того, его можно направить на расположенный на расстоянии приемник, или же сфокусировать на определенной точке, освещая все на своем пути благодаря магнетическим лучам, усиленных энергией мысли.

Дыхание является основным источником жизни. Оно служит той машиной, на которой сознание выезжает в мир во время выдоха и на которой при вдохе оно возвращается, нагруженное впечатлениями, с которых механизм пяти органов чувств делает снимок прежде, чем они достигнут координирующих центров ума, где они, наконец, могут быть постигнуты умом.

Во время этого процесса дыхания подобно мосту, соединяющему внешние и внутренние миры, приносящему и уносящему впечатления в обоих направлениях. Затем, пройдя всю сложную координацию мышления, эти впечатления отражаются на внутреннем экране, источнике всех чувств, то есть сознании. Практика суфиев, называемая Шагал, позволяет понять дыхание как энергию с двумя противоположными полюсами, но выполняющую одну и ту же функцию - либо обращать вовнутрь, либо обращать вовне. Практика состоит в том, чтобы символически закрыть все выходы органов чувств кончиками пальцев, закрываясь, тем самым, завесой от всех внешних впечатлений для того, чтобы приложить усилия начать контакт с энергией, исходящей изнутри.

Другими словами, во время этой практики обычная работа органов чувств развернута. То есть, человек черпает не из внешнего мира, а изнутри, и то, что он черпает изнутри, является самим источником всей чувственной энергии, а то, что он получает из внешнего мира, хотя и питается энергией космоса, неизбежно носит покров ментальной субстанции.

Закрывая орган слуха, человек вслушивается в несотворимый звук космоса, который можно услышать как звук Ху. Закрывая зрение, человек ищет внутренний свет, который ему открывается в форме лучезарности, не имеющей никакого отношения к материальному понятию яркости.

Закрывая орган вкуса, человек заменяет его привходящим чувством, благодаря которому он вкушает природу неведомых языку ценностей, духовно связанных с экстазом, переживаемым в силе безмолвия.

Закрывая ноздри и тем самым блокируя привходящий поток дыхания, человек заряжается магнетизмом, который он черпает из космоса; поступая таким образом, самосознание сливается с той самой субстанцией, праной, которую человек задерживает при вдохе. И тогда прана раскрывается как единственная истинная действительность, когда "я" больше нет; когда оно растворено в Божественном Аромате сфер.

Природа практики Шагала такова, что на всех ступенях человек находится в тонком контакте с Присутствием Центрального Сознания; и во время этого переживания пятое чувство, чувство осязания, сублимируется до высшего уровня восприятия, отличного от обычного понимания идея осязания.

Когда каждое из пяти чувств: слух, зрение, вкус, осязание и обоняние было, пережито внутри себя, тогда человек может перейти к двум более высоким аспектам Шагала. Первый состоит в том, чтобы в качестве практики закрыть все органы чувств одновременно. Второй, более высокий аспект Шагала, заключается в том, чтобы, занимаясь повседневными делами, постоянно быть настроенным на все изменения природного ландшафта, сохраняя при этом отношение самоотречения (отрицания своего "я").

Существенно важно отметить, что все эти медитативные практики не оказывают никакого воздействия, если человек не выполняет их с чувством искреннего смирения, пытается самоутвердиться или преследует материальные цели.

Послесловие

"Духовная Свобода" предполагает полное освобождение от навязанных извне догматических теорий (религиозных или научных), так же, как и полное освобождение от собственных предвзятых идей, созданных в нашем ограниченном сознании. Теория относительности должна быть понята как относящаяся не только к материи. Она определенно охватывает и материю, и дух, рассматриваемые с той точки зрения, что материя есть инволюция духа, а дух - эволюция материи. Между этими двумя концепциями, материей и духом, существует бесконечность степеней, пока оба конца не сойдутся в бесконечности, являя в одно и то же время одну и ту же реальность или нереальность, в зависимости от того, как на это смотреть с точки зрения теории относительности.

Вездесущая сила ВремениБеспощадно гонит каждого из нас в будущее,И одновременноЗаманивает в недвижимое прошлое,

И в следствие нашей иллюзии настоящего,

Время Обманывает Вечность.

Хидайят Инайят-Хан

 

ДОПОЛНЕНИЕ

 

 

Уровни сознания

Предлагаемые ниже для обсуждения уровни сознания служат базой тех технических вопросов, которые были затронуты в учении Пранаямы.

1.КАРАНА ШАРИРА, или Эфирный Уровень Сознания, находясь на котором, человек переживает неограниченные проявления Истинного "Я" (Джаватман).

Неограниченное покрывало (Анандамайа Коша) направляет по каналу эфирную энергию (Кундалини), которая себя проявляет в колеблющихся движениях, идущих в сторону материального воплощения, и которая, тем самым, порождает организованную сеть сознания. Ее истинная природа, являющаяся самим озарением, скрыта под покровом иллюзии (Майа). Эта эфирная энергия задействована в определенных областях (Чакрах), расположенных в различных участках, соответствующих жизненным нервным центрам физического тела.Этими центрами являются:

Муладхара Чакра (основание позвоночника)Свадхистана Чакра (нижняя область живота)Манипура Чакра (область пупка)Анахата Чакра (солнечное сплетение)

Вишудха Чакра (область горла)Аджна Чакра (центр лба)

Сахасрара Чакра (макушка)

Индуистская мифология обрисовывает чакры по-разному, например, придавая им форму лотоса (Падма), сияющего прохода или туннеля или же яркого круга. Все эти образы используются в качестве объектов медитации и выбираются в соответствии с той формой обучения, которой человек занят.

Эфирное сознание, находящееся в этих центрах, обычно покоится во сне и как таковое может быть представлено в виде массы ртути, налитой на дно стеклянной трубочки и расширяющейся по мере возрастания температуры. Таким же образом разрастается и эфирное сознание, которое поднимается по лучезарным каналам (Нади) или же сети, связывающей все центры сознания. Когда же оно оказывается задействованным, эфирное сознание или кундалини тут же пробуждается в лучезарности эфирных каналах сознания (Нади), а также в эфирных центрах сознания (Чакрах).

Лучезарное скопление (Нади Сушумна) является комбинацией четырех концентрических каналов (Нади):

  1. Нади Сушумна (внешний канал), природа которой заключается в самоотрицании (Гуна Тамас);
  2. Нади Ваджра, природа которой состоит в продвижении вперед (Гуна Раджас);
  3. Нади Читтрини, природа которой заключается в эволюционном развитии (Гуна Саттва);
  4. Нади Брахманади, Королевский Канал, циркулирующий в самом центре трех концентрических Нади, упомянутых выше. Проходя по Брахманади, эфирное сознание проявляет себя на уровне сознания, которое нельзя обусловить ограниченными рамками мысли или эго.

II. ЛИНГА ШАРИРА, или Уровень Сознания Умственного Мира, где мысли обусловлены ложными отождествлениями своего "я" (Джива), переживающего творение.

Умственный Мир (Манамайа Коша) или "психическая сфера", где "Я" заключено в рамки "мысли", является комбинацией различных способностей:

    1. Виджнанамайа Коша (интеллектуальные способности, как, например, понимание или мышление);
    2. Манамайа Коша (координирующие способности ума, как, например, рассудочный ход мышления);
    3. Пранамайа Коша (эфирное дыхание-сознание, или жизненная энергия мысли);

а) Способности интеллекта (Виджнанамайа Коша) излучают ту энергию, которую они получили в результате накопления материального и духовного опыта; Виджнанамайа Коша, тем самым, становится родоначальником способностей, отвечающих за рассудочный ход мышления (Манамайа Коша), а также является вездесущим обозревателем, индивидуальным "осознанием".

Энергия мысли (Виджнана) может, однако, бродить в сферах "мысленного пространства" в форме разбросанных сущностей (Читты) или же "мысленных волн", не будучи подчиненной логической последовательности мышления (Манамайа). Однако, как только ум окажется способным перегруппировать все разбросанные фрагменты мысли в координированный план мышления, тогда можно будет их согласовать, образовав желаемую структуру, находящуюся на уровне логического мышления (Линга Шарира).

б) Более того, индивидуальное сознание (Манамайа Коша) излучает, очевидно, эгоцентрическую энергию (Ахамкара), которая стимулирует принцип самоосознания и самосохранения (Индрии), что происходит всякий раз, когда "я" чувствует, что появляется видимость опасности потерять свою (маленькую) индивидуальность в качестве (общепризнанного) вездесущего обозревателя.

Все впечатления, обусловленные светом индивидуальности (Джива), оказывают свое воздействие на сферу мышления (Виджнанамайа). В то же время, если пойти в обратном направлении, то можно заметить, что все импульсы (Читты), исходящие из самоосознания (Атман), оказываются задействованными (Ахамкара) в пределах определенных сфер интеллекта (Индрии), после чего они направляются на уровень понимания (Виджнанамайа), а затем на уровень логического мышления (Манамайа); в последствии с помощью умственной энергии (Пранайамы) они приобретают внешнюю форму координированного выражения мысли (Линга Шарира), и затем, наконец, достигают эфирных центров сознания (Чакр) и проходят через всю тонкую сеть эфирных каналов (Нади).

в) Эфирное дыхание-сознание или жизненная энергия мысли (Пранайама Коша) является потоком "само-осознания" (Джива), который передается всему физическому телу посредством Нади. Эти лучезарные скопления, которые сплетены подобно паутине внутри, вокруг и сквозь физическое тело, можно представить в виде эфирной пара-нервной системы, имеющей свою характерную структуру. Светоносность этой тонкой сети каналов (Пранайама) зависит от степени пробужденности сознания каждого отдельного индивидуума. Самыми важными лучезарными каналами (Надиями) являются следующие:

НАДИ СУШУМНА (Лучезарный пучок) является главным каналом, по которому протекает жизненная энергия (Прана). Он себя сплетает непосредственно внутри цереброспинальной оси (Меруданда), и начинается от основания позвоночника (Муладхара Чакра), проходит все остальные тонкие центы (Чакры), располагающиеся вдоль цереброспинальной оси, и заканчивает свою траекторию прямо в центра лба (Аджна Чакра), из который исходит яркий свет, обращенный в направлении верхушки головы (Сахасрара Чакра).

Что касается остальных важных каналов, НАДИ ИДА и НАДИ ПИНГАЛА, то они оба поднимаются вдоль цереброспинальной оси, двигаясь змееобразно в противоположных направлениях; они двигаются спиралеобразно вокруг Нади Сушумны и, в то же самое время, обходят тонкие центры (Чакры), их не пересекая. Нади Ида, начинающаяся с левой стороны позвоночника, неяркого цвета и подобна луне. Она излучает негативные влияния. Нади Пингала, начинающаяся с правой стороны позвоночника, красного цвета и подобна солнцу. Три Нади: Сушумна, Ида и Пингала наконец сходятся в центре лба (Аджна Чакра) в форме тройного узла (Мукти Тривети), откуда они снова расходятся, идя по следующим раздельным направлениям:

Нади Ида (отрицательная энергия) течет через левую ноздрю.

Нади Пингала (положительная энергия) течет через правую ноздрю.

Нади Сушумна (нейтральная энергия) течет либо через правую или левую ноздрю, либо же через обе одновременно, в зависимости от окружающих человека обстоятельств, индивидуального темперамента и духовного пробуждения.

Второстепенная сеть Надий (Ваю) является бесконечно более сложной паутиной тонких каналов праны, однако характерные свойства этих светоносных потоков оказывают менее преобладающее воздействие на формирование ума. Тем не менее, пятеро из них оказывает побуждающее, творческое влияние на физическое тело: ваю прана, ваю удара, ваю апана, ваю саман и ваю виджана.

Пять остальных оказывают умиротворяющее влияние на физическое тело: ваю нага, ваю курана, ваю дева датта, ваю даманджайа и ваю крикара.

III. СТХУЛА ШАРИРА, или Физический Уровень Сознания, где формы и поступки являются результатом индивидуальных импульсов (Ахамкара), полученных вследствие накопления опыта посредством органов чувств.

Материализованная физическая оболочка (Аннамайа Коша) является колыбелью жизненной энергии пяти чувств (Туматры), которая излучает себя посредством разнообразных органов, таких как зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Другими словами, физический аспект "я" отождествляется в пределах чувственных переживаний (Индрийи); в то время как жизненная энергия "я" служит эфирным дыханием (Праной), присутствующей во всей чувственной сети Надий и Чакр. Постоянное присутствие жизненной энергии, неизменно вибрирующей во всех сферах сознания (эфирного, умственного и физического), является силой, связывающей все стороны "я" в один индивидуум. Иными словами, "я" оказывается комбинацией следующих трех уровней сознания:1) Эфирного Уровня Сознания (Карана Шарира), на котором человек переживает проявления истинного "я" (Джаватман), ничем не ограниченного и ничем не обусловленного.2) Уровня Умственного Мира (Линга Шарира), где мысли обусловлены ложными отождествлениями своего "я" (Джива).3) Уровня Физической Реальности (Стула Шарира), где формы и поступки являются результатом индивидуальных импульсов, полученных вследствие накопления опыта посредством пяти органов чувств физического тела.

 

 

 

Хидайят Инайят-Хан.

Список рекомендуемой литературы:

    1. “Мистицизм звука” Хазрат Инайят-Хан, Издательство “Сфера” г. Москва, 1997 г.;
    2. “Учение суфиев” Хазрат Инайят-Хан, Издательство “Сфера” г. Москва, 1998 г.;
    3. “Очищение ума” Хазрат Инайят-Хан, Издательство “Сфера” г. Москва, 1999 г. ;
    4. “Путь озарения” Хазрат Инайят-Хан, Издательство “Сфера” г. Москва, 2000 г.;
    5. “По страницам суфийского журнала Каравансарай”, г. Новосибирск 2001 г.,

 

 

Готовится к изданию:

    1. “Чаша саки” Хазрат Инайят-Хан г. Казань 2002 г.
    2. “Алхимия счастья” Хазрат Инайят-Хан, Издательство “Сфера” г. Москва 2002 г.;
    3. Универсальный суфизм” д-р Х. Виттевин, г. Новосибирск 2002 г.

 

 


Библиотека