Библиотека.
"Единство религиозных идеалов", том. IX
Хазрат Инайят Хан

 

ЧАСТЬ I

ЕДИНСТВО И ЕДИНООБРАЗИЕ

 

Часто мы смешиваем единство с единообразием. В действительности, именно дух единства создает единообразие во имя его красоты и той защиты, которую оно даёт. На протяжении веков существовало и то, и другое: единство как внутренняя природа каждой души, исключительное предназначение жизни, и единообразие, призванное помочь в выполнении этого предназначения. Единство – это цель, а единообразие – средство достижения этой цели, но часто средство заслоняет предназначение. На протяжении веков различные религии, данные человеку для его духовного развития с одной только идеей единства, постепенно стали своего рода сообществом или национальностью. Многие люди, относящиеся к той или иной церкви, принимают её догматы, претендуют на особое имя для своей религии и рассматривают всех остальных детей Бога в отдельности от себя; поступая так, они утрачивают само зерно мудрости, ради развития которого и давалась эта религия. Такая ошибка существует с самого начала, так что вместо того, чтобы прикоснуться к истинному духу, люди утратили реальность, устремившись к ложной цели.

Религиозные различия вызвали бесчисленные войны и несчастья человеческой расы. Причина в том, что дух единства не был признан, в то время как недолжное внимание было уделено единообразию. В нынешний век, когда дух религии пребывает в величайшем упадке, и остаётся лишь единообразие, появляется подразделение на классы, возникают всевозможные разногласия; одна партия, один класс против другого, везде дух соперничества, ревность и разрушение. Следствием этого явилось отрешение человека от сознания Бога. И действительно, очень немногие признавали Его; всё человечество мучимо великим смятением; и, тем не менее, человек думает, что прогрессирует, тогда как прогрессирует он по направлению к ещё большему смятению. 

Не может быть подлинного прогресса там, где страны, королевства и народы разделены; ибо там, где разделяются расы, идет дальнейшее разделение: классы и партии тоже начинают делиться. Тот же дух деструкции не прекращает действовать ни на мгновенье – семьи, и те начинают разделяться. Кажется, что единство искореняется из людских сердец. Нет нужды приводить примеры, ибо тот, кто  способен видеть, уже заметил состояние, в котором пребывает человечество, состояние жизни во всём мире.

Если попробовать найти причину этого, мы увидим, что верный принцип воплощается неверно. Не в единообразии ошибка, на самом деле, единообразие – это великое достоинство. Ничего плохого нет, например, в единообразном желании помочь, оказаться полезным в трудную минуту; но если убрать при этом Бог-идеал, тогда и здесь, подобно тому, как если из тела убрать душу, остаётся труп, и в конечном итоге он разлагается и отравляет всё вокруг. Каким бы живым и процветающим ни казался мир, жизнь принадлежит лишь живущим, а когда живое существо забыто, это подобно светильнику, закрытому сосудом. Человек становится настолько поглощённым погоней за деньгами, что опьяняется и не обращает внимания на гармонию и счастье других, даже на гармонию своего собственного существа; а тогда он вызывает разрушение. Стоит только подумать о войнах, об этом последнем ужасе, через который прошло человечество, чтобы понять истину. Всё это доказывает, что прогресс идет в неверном направлении, и что единства недостает везде и во всём. В Писаниях, данных иудеям, мусульманам, персам, индусам, буддистам – во всех них содержалось главное: послание о единстве, но человек оказался настолько заворожён и поглощён поэзией этих Писаний, что забыл их внутренний голос.

Если бы только мы могли узнать этот внутренний голос, мы бы поняли, что слова всех этих различных писаний сказаны одним и тем же голосом. Некоторые слышат голос, другие слышат лишь слова, так же, как в природе некоторые видят лишь ветви, а другие – корни дерева; но все эти разные писания и виды почитания и созерцания Бога даны лишь для одной цели: осознания единства. В единстве обретается счастье и просветление человека, его водительство в жизни. Мы все знаем это слово: единство, но большинство из нас думают о нём, как о единообразии. На протяжении тысячелетий Веданта во всех своих молитвах и мантрах озвучивала эту основную тему: единство, единение всего. Коран, со всеми своими предостережениями в одной своей главной суре выражает Существо Бога: что не только в невидимом, но во всём, что видимо, присутствует основное течение; и в Библии сказано, что мы живём, и движемся, и существуем в Боге.

Из всех миллионов верующих в Бога, быть может, лишь один представляет Бога в реальности, и это потому, что представление человека о Боге столь же ограниченно, как и сам человек. Знание Бога превыше разума человека. Человек воспринимает лишь то, что он способен воспринять. Он не может возвысить свое воображение превыше того, что для него привычно, его воображение не способно достичь тех запредельных высот, где обретается существо Бога. Тайна Бога сокрыта в познании единства. Человек думает: «Что может мне дать единство? Может ли оно принести мне счастье? Что в нём?» Он может получить ответ, внимательнее наблюдая и изучая жизнь. Смотрите, какую атмосферу может создать гармония десяти людей; сила любви и влияние, созданные десятком людей, намного сильнее, чем созданные одним. Подумайте, каким благословением для человечества было бы, если бы страны, расы и сообщества объединились!
Несомненно, единообразие может научить единению, но оно не должно быть направлено на мирские нужды ведь тогда оно станет разрушительным. Мудрецы всех времён глубоко вникали в жизнь, чтобы постичь единство в себе самих, чтобы распространить единство. В мирской жизни каждый человек на что-то жалуется. Ему чего-нибудь недостаёт; его что-нибудь волнует. Но это лишь внешняя причина – подлинная правда в том, что он не обрёл единства со своей собственной душой, ибо, когда в нас самих присутствует дисгармония, как можем мы распространять гармонию? Когда ум и тело пребывают в состоянии войны, а душа хочет чего-то иного, тело раздирает душу и ум, или душа раздирает тело и ум, – это дисгармония. Когда человек пребывает в гармонии с собой, он в гармонии со всеми вокруг; он производит гармонию и сообщает гармонию всем, он постоянно излучает гармонию.

Вот вопрос, на который можно дать ответ, поняв наши отношения с Богом. Самое сокровенное существо человека – это истинное существо Бога – человек всегда связан с Богом. Если бы только человек мог осознать, что, лишь найдя гармонию в своей душе, он найдёт единение с Богом. И медитации, и созерцанию мы обучаемся с этой целью: гармонизировать своё сокровенное существо с Богом так, чтобы Он видел, слышал, думал через нас, ведь наше существо есть луч Его света. Таким образом, мы становимся даже ближе к Богу, чем рыбы к океану, в котором они существуют. В миру человек объединяется с другим ради личного интереса, чтобы вместе получить прибыль. Насколько больше была бы сила, если бы человек объединился с другим в истинном братстве! Пока это учение сокрыто под спудом, методы единообразия не могут принести блага – они не жизненны. Мир, несмотря на тот успех, который он, по видимости, имеет сегодня, страдает от неверного применения верного принципа.
Истинная жизнь не может быть нашей, пока мы не достигли единения. Дело религии – способствовать осознанию духа единства в знании Бога и любви к Богу, которому направлена вся преданность. Человек часто ищет психического, оккультного, магнетического могущества. Не в этом состоит цель религии; развитие этих свойств приходит само. Когда есть жизнь и любовьесть и магнетизм; сама по себе любовь – целительная сила и лекарство от всякой боли. Все оккультные силы относятся к божественной жизни, но человек должен жить естественной жизнью и осознавать природу Бога. Единственное исследование, которое достойно выполнения, – это исследование, приводящее к осознанию Бога, к единению в первую очередь с Богом, а потом и с самим собой, и таким образом со всем вообще. Нам не обязательно говорить себе, что мы прогрессируем, – мы сами будем знать, когда сердца наши продвинутся вперёд, и через любовь, прощение, служение вся наша жизнь станет одним единым созерцанием целостной красоты Бога.

РЕЛИГИЯ

 

i
Каждый в своей жизни либо следует путем свободного выбора действий, либо путем Дхармы, долга. Например, когда ребёнок видит огонь и хочет его коснуться, он так и поступает, и это действие вызывает некий неприятный результат, который чему-то научит ребёнка. Такой же урок ребёнок может получить от родителей и в виде предупреждения – они скажут ему, что если он так поступит, ему будет больно. Таким образом, ребёнок может воздержаться от определённого поступка, если примет предупреждение своих родителей раньше, чем обожжёт себе руки.

Каждый ребёнок рождён учеником, готовым учиться и готовым верить. Как сказал Пророк Мохаммед, каждая душа рождается на земле верующей, лишь позднее человек становится неверующим. Если бы он не родился верующим, он не смог бы выучить язык своей страны, потому что если бы кто-то старался научить его словам, а он отказывался бы принять учение как истинное, он не узнал бы названия и свойства существ и вещей. Ребенок рождается с тенденцией верить и учиться тому, чему его учат.

Божественная жизнь способна давать жизнь, и она дает эту жизнь детям земли, как учение, именно такое учение и называется Дхарма, что означает одновременно долг и религию. Религий много, но отличаются они друг от друга лишь по форме, как вода, которая всегда представляет собой один и тот же элемент и не имеет формы – она лишь принимает форму того канала или сосуда, который её вмещает и который она для удобства использует. Таким образом, вода меняет своё имя на реку, озеро, ручей или пруд; так же и с религией: существенная истина одна, но её аспекты разные. Борющиеся за внешние формы будут продолжать борьбу, но признающие внутреннюю истину не войдут в разногласие, и они смогут привести к гармонии народы, исповедующие все религии.

Дхарма время от времени даётся миру, порой тихо и ненавязчиво, порой громким голосом; но всегда это происходит в виде непрерывного излияния внутреннего знания, жизни, божественного благословения. Придерживающиеся старых форм, закрывающие глаза на внутреннюю истину парализуют свою Дхарму самой приверженностью к старым формам, отказом от сегодняшнего потока, который послан. Жизнь – источник деятельности, однако, такие люди утратили свою активность; они пребывают в застывшем состоянии, будто мертвые. И когда человек оказывается как бы парализованным и закрывается от дальнейшего совершенствования духа, он цепляется за внешние формы, но они не в состоянии помочь ему в совершенствовании. Было время, когда послание давалось в ту пору, когда люди ждали прихода посланца, как то было во время пришествия Иисуса Христа – тысячи и тысячи ждали прихода мессии свыше. Господь пришёл, и дал свое наставление миру, и снова ушёл. Некоторые поняли, что произошло тогда, а некоторые всё ещё ждут. Но тот, кто назвал себя Альфой и Омегой, никогда не отсутствует; порой он себя проявляет, порой держится в отдалении.

Направляемые новым духовным вдохновением, все аспекты жизни – закон, мораль, образование – вновь вызваны к жизни, но если недостает духовного тока, никакого развития разнообразных форм жизни не произойдет. Люди чаще всего думают, что духовное послание должно приходить в некоей осязаемой и определенной форме, в виде доктрин и принципов, но эта человеческая черта не свойственна божественной природе, которая безгранична и сама – жизнь. Божественное послание - ответ на вопль душ, индивидуальный и коллективный: божественное послание – это жизнь и это свет. Солнце ничему не учит, но в его свете мы учимся познавать все сущее. Солнце не пашет и не сеет, но оно помогает расти, цвести и плодоносить.

Суфийское послание, будучи в своем раннем младенчестве, задает основной тон дня, оно обещает выполнение предназначения, которое и теперь, и после вознаграждается благословением свыше, и это предназначениераспространение любви и мира на земле и среди людей.

 

ii

Человек может являться сторонником самой лучшей религии в мире; он может не жить ею, но просто ей принадлежать. Он говорит, что он мусульманин, или христианин, или иудей. Он уверен, что это самая лучшая религия, в то же время, он не заботится о том, чтобы жить ею; он просто принадлежит ей и думает, что принадлежность к определённой принятой религии – это всё, что ему нужно. И люди самых разных религий создали именно такое представление своим энтузиазмом, побуждаемые своим предназначением в жизни. Поскольку они создали условия для тех, кто принадлежит к их религии, говоря, что самим фактом своей принадлежности к ней они спасутся в день Страшного Суда. Тогда как остальные, какие бы добрые дела они ни делали, не спасутся, потому что не принадлежат к этой религии.

Это идея создана человеком, а не Богом. Бог не является Отцом одной секты; Бог – Отец всего мира, все наделены правом называться Его детьми, достойными или недостойными. На самом деле, приблизить человека к Богу, который и есть идеал каждой души, может именно его отношение к Богу и истине. А если это отношение у человека не развито, тогда, какой бы ни была его религия, он не сможет жить ею. Вот почему в жизни человеку очень важно постараться жить религией, к которой он принадлежит, или которую уважает, или которую считает своей религией.

Но человек должен всегда помнить, что у религии есть и тело, и душа. До какого бы тела религии человек ни касался, он касается ее души; а если человек касается души, он касается всех ее тел, которые подобны ее органам. Все органы составляют одно тело, и это тело одной религии, религии Альфы и Омеги, которая была, которая есть и которая всегда будет. Поэтому нет нужды вести спор о том, кто прав и кто не прав на пути религии. Мы не знаем, что в сердце человека. Если он внешне представляется нам иудеем, христианином, мусульманином или буддистом, мы не можем быть судьей его религии, ибо каждая душа имеет свою особую религию, и никому другому не дано судить ее. Бывает, что человек очень плохо одет, его внешность никак не говорит о вере в Бога, или о набожности или приверженности ортодоксальной религии, а религия может быть сокрыта в глубине его сердца, что не каждому дано понять. И бывает, что у высокоразвитого человека внешнее поведение, - единственное, что видят люди, -оказывается прямо противоположным их собственному мировоззрению. Они могут обвинить его в том, что он материалист или неверующий, человек далёкий от Бога и истины. И всё же, мы не знаем; порой внешность – это просто иллюзия, а за ней может быть сокрыта самая глубокая набожность и самый высокий идеал, о котором мы знаем очень мало.

Поэтому для суфия лучше всего уважать веру человека, его идею, его мировоззрение, каким бы оно ни было, даже если оно совершенно отлично от его собственного мировоззрения. Это дух терпимости, который, если его развить, приведёт к братствусущности религии и насущной необходимости сегодняшнего дня.

Если говорить: «Вы другие, чем я,  ваша религия отлична от моей, ваша вера иная, чем моя», - это не объединит, это лишь разделит человечество. Те, кто, опираясь на свою великую веру в собственную религию, оскорбляет чувства других и разделяет человечество, у которого один исток и одна цель, оскорбляет религию, какова бы ни была его вера. Послание, в какой бы период оно ни приходило в мир, приходило не для определённой части человечества; оно давалось не для того, чтобы возвысить отдельных людей, которые принимали веру и послание, или какую-то специально образованную церковь. Нет, всё это было впоследствии. Дождь не падает на отдельный участок земли; солнце не светит на одну отдельную страну. Все, что приходит от Бога, предназначено всем душам. Если они достойны, если они заслуживают этого – это награда; если они недостойныим это тем более предназначено. Воистину, благословение предназначено каждой душе, ибо каждая душа, какова бы ни была ее вера, принадлежит Богу.

 

РЕЛИГИЯ СЕРДЦА

Если кто-нибудь спросит, что такое суфизм, что это за религия, ответ таков, что суфизм – это религия сердца, религия, в которой задача первостепенной важности состоит в том, чтобы искать Бога в сердце человечества.

Есть три способа поиска Бога в человеческом сердце. Первый способ – признать божественное присутствие в каждом человеке, с почтением относиться к каждому, с которым мы общаемся посредством нашей мысли, слов и действия. Человеческая личность очень чувствительна. Чем живее  сердце, тем оно чувствительнее; и причиной чувствительности является элемент любви в сердце, и любовь есть Бог. У человека, сердце которого не чувствительно, не имеет чувств, сердце не живёт, оно мертво. В таком случае, божественный Дух погребен в его сердце. Человек, всегда озабоченный собственными чувствами, настолько погружен в себя, что у него нет времени думать о других. Всё его внимание занято собственными чувствами. Он жалеет себя, он тревожится о своей боли и никогда не открыт для сострадания другим. Тот, кто, общаясь с другим человеком, замечает его чувства, живёт в соответствии с первой главной моралью суфизма.

Ещё один путь практиковать эту религию состоит в том, чтобы думать о чувствах кого-то, кто не с вами в этот миг. Человек может ощущать симпатию к тем, кто с ним рядом, но часто забывает о тех, кто вдали. Человек говорить приятные вещи своему собеседнику, но ещё лучше говорить хорошо о нём в его отсутствии. Человек сострадает тому, кто рядом с ним попал в беду в данный момент, но ещё более достойно сострадать тому, кто вдали.

Третий способ осознать суфийский принцип – это признать собственное чувство чувством Бога, ощутить каждый импульс любви, который поднимается в сердце по велению Бога, осознать, что любовь есть божественная искра в сердце человека, раздувать эту искру, чтобы выросло пламя, способное осветить путь жизни.

Символ суфийского движения – окрылённое сердце – обозначает его идеал. Сердце принадлежит одновременно и земле, и небу. Сердце – это приёмник божественного Духа на земле, и когда оно вмещает божественный Дух, оно взмывает в небеса; крылья обозначают этот вознесение. Полумесяц в сердце символизирует отзывчивость. Лишь то сердце, которое отвечает духу Бога, возносится. Полумесяц – символ отзывчивости, потому что он растет, как растет луна, все больше и больше отзываясь солнцу по мере развития. Свет, который видит человек в полумесяце, – это свет солнца. По мере того, как возрастает восприимчивость месяца, он получает всё больше света, он становится всё полнее от солнца. Звезда в сердце полумесяца представляет божественную искру, которая отражается в человеческом сердце любовью, помогая месяцу продвигаться к полноте.

Суфийское послание – это послание настоящего дня. Оно не приносит теорий или доктрин, чтобы добавить их к уже существующим, чтобы озадачить человеческий ум. В чём нуждается мир сегодня – это в послании любви, гармонии и красоты, отсутствие которых составляет единственную трагедию жизни. Суфийское послание не даёт нового закона; оно пробуждает в человечестве дух братства, с терпимостью каждого человека к религии другого, с прощением каждым недостатков и ошибок другого. Оно учит глубокомыслию и рассуждению, чтобы создать и поддерживать гармонию в жизни; оно учит служению и почтительности – единственному, что может сделать жизнь в мире плодотворной, и в этом лежит удовлетворение каждой души.

 

ГРЯДУЩАЯ РЕЛИГИЯ МИРА

Существует множество толкований Священного Писания и несколько верований относительно этого вопроса, но главное, необходимо понять, что такое религия. Сегодняшняя религия, грядущая религия, или ушедшая религия предназначена для тех, кто разделил истину, которая одна, на несколько частей. На самом деле, чем она была, и какой она будет? Разве не эту идею поддержал Иисус Христос, когда сказал: «Не думайте, что я пришел, чтобы разрушить закон или отрицать пророков – я пришел не разрушить, но исполнить»? Если Иисус Христос сказал так, кто ещё придёт и скажет: «Я дам вам новую религию»? Не может быть новой религии; человек может точно так же прийти и сказать: «Я хочу научить вас новой мудрости». Не может быть новой мудрости; мудрость та же самая, которая была и есть, и всегда будет.

В таком случае человек может спросить, что же это за многообразие религий, которые многие годы вовлекают людей в конфликты друг с другом, поскольку причиной большинства войн и битв была религия. Это лишь показывает детский характер человеческой природы. Религия, которая была дана для единства, для гармонии, для братства, была использована детьми-людьми для того, чтобы воевать и спорить, чтобы заниматься войнами долгие годы. А для мыслящего человека самое удивительное – видеть, как в прошлом люди придавали наиболее священный характер войне, называя ее священной или святой войной. И та же тенденция вести войну друг против друга, которая началась с религией, продолжает существовать и во времена материализма; точно такая же тенденция привела к развязыванию войны между нациями. И всё-таки отличия и различия между разными верованиями и убеждениями остаются, а предрассудки, и расхождения во взглядах, и нетерпимость между нациями все еще существует в большей или меньшей степени. Что это показывает? Это показывает, что значение истинной религии не было понято большинством, и поэтому та миссия, которую должна была выполнить религия в отношении человечества, все еще ждет своего выполнения. Именно это имел в виду Иисус Христос, когда сказал, что пришёл исполнить закон, а не дать новый закон.

Религию можно рассматривать с пяти разных точек зрения. Первый аспект религии известен нам, как собрание определённых догматов, законов или учений. А если подумать об условиях, преобладающих в современном мире, мы увидим, что закон сегодня даётся нацией; каждая нация сегодня ответственна за порядок и мир своего народа.

Второй аспект религии – церковь и форма службы. Здесь есть различия, и всегда будут различия; это вопрос темперамента, тенденции, это зависит от обычаев и верований народа, унаследовавшего эту тенденцию от своих предков. Одни устраивают в доме для молитв разнообразие служб, что помогает им чувствовать себя возвышенно; другие делают службу простой, поскольку их это больше привлекает.

Несомненно, мир движется к единообразию, и поскольку мы не видим сегодня большой разницы между такими формами, как обычай приветствовать друг друга, одеваться и многое другое, следовательно, люди движутся к определённому единообразию. В то же время, если посмотреть на это с другой точки зрения, мы обнаружим, что единообразие очень часто лишает нас красоты жизни. В цивилизованных и прогрессивных странах, где архитектура и дома построены по одному и тому же плану, где все одеты одинаково, человек настолько устает от этого, что ему хочется отправиться в другую страну и увидеть дома, отличающиеся один от другого, и людей тоже.

Способ сочинения музыки, форма записи нот одна и та же во всем западном мире, но различия между музыкой французов, итальянцев, немцев и русских дают стимул любителю музыки; и такие различия существуют во всех формах. Желать сделать всех людей похожими и действующими одинаково значит желать превратить всех людей в одну и ту же форму, дать им одно и то же лицо, а что тогда произойдёт? Мир станет очень неинтересным. Это всё равно, что настроить все клавиши фортепиано на одну ноту. Нет необходимости менять ноты пианино; нужно понять гармонию, узнать, как создать гармонию между разными нотами.

Третий аспект религии – религиозный идеал, Господь и Учитель религии, Господь и Учитель, которого душа почитает как свой идеал. Это нельзя обсуждать, об этом нельзя спорить. Чем меньше об этом говорится, тем лучше. Идеал, слишком священ, чтобы о нём говорить, идеал, который невозможно ни сравнить, ни объяснить, рождается как итог почитания искреннего сердца. И когда последователи разных религий подходят к этому вопросу и дискутируют о своих идеалах, священных идеалах, которых они не знают, но лишь слышали о них, когда они хотят доказать, что один лучше другого, они просто теряют время и разрушают то священное чувство, которое можно лишь сохранять в сердце.

Религиозный идеалэто среда, с помощью которой человек возвышается к совершенству. Какое бы имя ни давал человек этому идеалу – это имя предназначено для него самого, и оно самое священное для него. Но это не значит, что, давая имя, человек ограничивает идеал. Есть лишь один идеал – божественный  идеал. Мы можем называть его Христос, если хотим, и пусть тот же самый Христос известен под другими именами, которые дают ему разные сообщества. Например, человек, испытывающий большую преданность, любовь и привязанность к своему другу, может говорить о дружбе высокими словами. Он может говорить о том, какая священная вещь - дружба; однако найдется кто-нибудь, кто скажет: «Да знаю я твоего друга, и что он собой представляет – он ничуть не лучше других».

Истинный ответ для таких случаев дал Маджнун, об этом рассказывает история древних. Когда кто-то сказал Маджнуну: «Лейла, твоя возлюбленная, не такая уж и красивая, как ты думаешь», - он ответил: «Мою Лейлу нужно видеть моими глазами. Если хочешь увидеть, как прекрасна Лейла, тебе нужно одолжить мои глаза». Поэтому, если мы хотим рассмотреть объект почитания любой веры, любого сообщества, любого народа, нам нужно одолжить их глаза. Нам нужно одолжить их сердце. Бесполезно дискутировать на тему любой исторической традиции; они часто происходят из суеверий. Почитание – это вопрос сердца, и оно предлагается истинно верующим.

Четвертый аспект религии – идея Бога. Об этом всегда будут вестись споры и дискуссии, поскольку люди имеют обыкновение говорить: «Бог нашей семьи один, а Бог вашей семьи – другой». В древние времена существовал спор между людьми, которые говорили, что Бог Бен Израиля – это особый Бог; и так каждая община и каждая церковь сделала своего Бога особым Богом. Если есть особый Бог, то это не только особый Бог общины, но Бог каждого отдельного человека. Потому что человеку нужно создать своего собственного Бога прежде, чем он осознает реального Бога, но тот Бог, которого человек создает в себе, становится в итоге вратами, через которые тот входит в святыню своего внутреннего существа, настоящего Бога,  пребывающего в сердце человека. А потом человек начинает осознавать, что Бог – это Бог не отдельного сообщества или народа, но Бог всего сущего.

Теперь мы переходим к тому аспекту религии, который не является законом, или церемонией, или божественным идеалом, или Богом, но пребывает отдельно от всех этих четырех. Есть нечто, живущее в душе, уме и сердце человека; когда это нечто отсутствует, человек словно бы мертв, а присутствие этого нечто даёт человеку жизнь. Если есть религия, то это религия. А что это такое? Индусы называют это Дхарма, в своём обычном значении это слово означает долг. Но это и нечто значительно большее, чем то, что мы в своей повседневной жизни считаем долгом. Это сама жизнь. Если человек, мыслящий и почтительный, если он чувствует свои обязательства по отношению к ближнему, другу, отцу или матери, или к другим людям, в каких бы отношениях он с ними ни состоял, то это нечто живое, это как вода, которая придаёт душе чувство жизни. На самом деле именно живая душа делает человека живым. И тот человек, который не осознаёт этой  хрупкости, этой священности жизни, может быть жив, но его душа пребывает в могиле. Не нужно спрашивать человека, который осознаёт это, какова его религия или вера, потому что он живёт ею; сама жизнь – это его религия, и это истинная религия. Человек, осознающий честь, человек, у которого есть чувство стыда, чувство искренности, чьё сострадание и преданность живы, - этот человек жив, это религиозность.

Это та религия, которая была религией прошлого и будет религией будущего. Вся религия, которой учил Христос или любой другой из великих, была предназначена для того, чтобы пробудить в человеке то чувство, которое пробуждается, когда религия жива. И тогда не имеет значения, в какое здание человек идет молиться, потому что каждый миг его жизни стал религией – не той религией, в которую он верит, а той религией, которой он живёт.

Каково послание суфизма? Суфизм – это послание, в котором говорится о том, как подобно воде высвободить эту жизнь, погребённую под впечатлениями этой материальной жизни. Есть английское выражение «заблудшая душа». Но душа не заблудилась, душа погребена. Когда её высвобождают, божественная жизнь пробивается подобно роднику. И вопрос состоит в том, что есть высвобождение? Что человек высвобождает в себе? Разве не правда, разве не сказано в Писании, что Бог есть любовь? Тогда где же можно найти Бога? Можно ли Его найти на седьмом небе или Его нужно искать в сердце человека? Его нужно отыскать в человеческом сердце, которое является его сокровищницей. Но если это сердце погребено, если оно утратило свет, жизнь и тепло – во что же это сердце тогда превратилось? Оно уподобилось могиле. В одной популярной английской песне есть прекрасная строка: «Свет всей жизни меркнет, когда любовь ушла». Это живое существо в сердце – любовь. Она может проявляться как доброта, дружба, симпатия, терпимость, прощение, но в какой бы форме эта живая вода ни поднималась в сердце, она свидетельствует о том, что сердце – божественный родник. И если однажды такой источник откроется и хлынет наружу, тогда всё, что человек совершает поступком, словом или чувством – это всё религия, человек становится подлинно религиозным.

Если должна прийти новая религия, это будет именно такая религия, религия сердца. После всего страдания, которое принесла человечеству недавняя война, человек начинает прозревать. И по прошествии некоторого времени он откроет глаза, узнает и поймет, что истинная религия состоит в открытии сердца, в расширении кругозора и в том, чтобы жить такой религией – единой религией.

 

iii
Не только убеждение необходимо, но и вера. Убеждение – это нечто застывшее, а вера – это живое существо. Следуя путём веры, мы возвышаемся. Однажды мы понимаем, что есть Бог, но это происходит лишь после первого урока, который мы постигаем. Вера – букварь откровения Бога, и путь веры начинается с молитвы.
Есть несколько видов молитвы. Одна молитваблагодаренье Богу за Его великую благость, за всё то, что мы получаем в жизни; прошение милосердия, милости и прощения у Бога; прошение у Бога исполнения желаний. Это первый урок, который следует выучить человеку. Остальные виды молитвы могут быть применимы лишь по мере развития человека.
Вознося благодарность Богу за всё то, что Он даёт нам, мы развиваем саму благодарность, о которой человек обычно забывает. Если только мы могли бы поразмыслить о тех многих вещах в своей жизни, за которые мы должны быть благодарны и признательны! Но мы редко даже думаем о них, тогда как столь часто размышляем о том, чего у нас нет, и тем самым, постоянно удерживаем себя в состоянии неудовольствия, а ведь мы могли бы быть благодарны даже за несколько пенсов в кошельке. Вместо этого мы думаем, что у нас должно быть несколько шиллингов! А в результате человек забывает развить в своём характере благодарность. Он не благодарен никому, и что бы для него ни делалось, он остаётся неблагодарным.
То же самое касается всех бед и столкновений, которые происходят в мире. Именно пренебрежение человека ко всему, что для него делается, вызывает распространение неблагодарности. Забыв молитву благодарения Богу, как может он благодарить человека?
Очень жаль, что исчезает прекрасный обычай произнесения благодарственной молитвы перед едой. Этого обычая уже не найти за модными столами, он остался только в простых жилищах; потому что там где мода, забываются вещи полезные, моральные и духовные.
Но какая прекрасная мысль – произносить благодарственную молитву даже перед скромным обедом! Когда Богу воздаётся благодарность, каким бы простым он ни был, из-за чувства благодарности, ощущения, что это дар, который нам ниспослан, обед становится изысканным.
Когда Саади совершал путешествие в Персию, у него заболела нога, поскольку ему приходилось идти босиком на жарком солнце, нога так болела, что он представил, будто нет на свете большего страдальца, несчастного и разбитого, чем он. Но через пару минут он прошёл мимо человека, у которого ноги не ходили вовсе, поэтому он полз по земле, передвигаясь с большим трудом. При виде этого несчастного молитва возникла в сердце Саади, он ощутил благодарность за то, что не поражён такой болезнью. Он понял, что хоть нет у него ботинок, но, по крайней мере, его ноги здоровы и крепки.
Если мы осознаём только свои трудности и несчастья, если слепы ко всему хорошему и доброму, к состраданию, служению и помощи, которую оказывают нам наши собратья, мы становимся недовольными. А ведь в нашей жизни есть много такого, что могло бы пробудить в нас чувство благодарности.
Существует мистический смысл благодарности. Тому, кто всегда недоволен, особенно нужна молитва. Если он молится, он подготавливает те влияния, которые устранят несчастья и неудачи из его ума, потому что всё это страданье порождается его умом, когда он ворчит и лелеет своё недовольство. Благодарный и довольный человек, признательный за всё, что выпадает ему в жизни, развивает чувство великодушия. Чем более признательным он становится, тем более он благодарен, и тем больше получает. Благодарность и признательность неизбежно притягивают себе подобное. Всё, что мы даём, даётся и нам. Но недовольство и ворчанье тоже притягивают им подобное. Если человек, которому мы вручаем награду или подарок, принимает его с недовольством и ворчанием, будем ли мы одаривать его ещё? На самом деле, то, что мы ему больше ничего не подарим, заставит его ворчать ещё больше. Но если человек рад, благодарен и признателен за то, что для него делается, мы сразу ощущаем, что он хороший человек. Нам доставляет радость видеть его счастливым, признательным и довольным, это побуждает нас делать больше, это побуждает нас к добрым делам.
Кроме благодарности, есть необходимость в прощении и милосердии. Воздействие этого ощущается в нашей повседневной жизни. Слуга или ребёнок, или молодой человек, если он невоспитан, толкнёт нас и не попросит прощенья. А другой скажет: «Простите», и мы сразу забываем тот вред, который он нечаянно нам причинил. Это то воздействие, которое произвела его просьба о прощении.
Человек, творящий неправое дело и потому гордый собой, упрям, глуп и невежествен. Для него не существует пути развития, прогресса, если он не станет сожалеть о том, что сделал. Его тонкие чувства притупились неправым делом, он утрачивает что-то в своём сознании, создавая непрерывное впечатление неправедных поступков. Из-за того, что в нем присутствует нечто дурное, жизнь, дающая полноту ощущений и радость, покинула его, хотя он продолжает ходить по земле и жить под солнцем.
В силу того, что другие к нему жестоки, человек, совершающий неправые поступки, творит дурных дел не меньше, чем его злейший враг. В тех условиях, тех обстоятельствах, от тех людей, которых он встречает, отовсюду он рано или поздно получает беду и ненависть. Кроме того, эти люди могут ошибаться; они не знают, что скрыто за тем или иным действием человека, а потому они должны проявлять терпимость и прощение. У нас нет права судить, пока мы не стали наблюдателями. Лишь тогда мы начинаем учиться судить, но пока мы находимся в центре битвы, мы не можем этого делать.
Тому, кто всегда поступает правильно, нет нужды быть здесь. Здесь такое место, где поступают как правильно, так и неправильно. Но у того, кто поступает неправильно и раскаивается, кто хочет поступить лучше в следующий раз, сознание обостряется при каждом совершённом дурном поступке. Возможно, неправильный поступок сделал для него больше хорошего, чем правильный, который он мог бы совершить; человек пробудился к правильному, и в то же время, смирился в своём сознании. Вот почему раскаяниеэто привилегия, способность сожалеть обо всём, что, по мнению человека, было неправильным, заставляет его жить и чувствовать более полно. Это пробуждает в сердце человека справедливость.
Говорить другому о своих дурных поступках, значит лишь распространять дурные вибрации. Человек ничего от этого не получает, кроме презрения другого. Обращающий свое раскаяние к Богу, в котором он видит совершенство и справедливость, приходящий со своим сожалением к Нему, кто есть сама любовь, само прощение, испытает удивительное явление и получит чудесные результатывозвышенное чувство и раскрытие. Что-то в нём ломается. Это зло, это оно ломается, и нечто входит в сердце человека, и это нечтолюбовь Бога, прощение Бога. Человек чувствует себя укреплённым и возвышенным, более способным в другой раз избежать той же ошибки.
Когда мы причиняем кому-то страданье, следует реакция, и эта реакция выражается в том, что мы чувствуем сожаление, мы спрашиваем себя, почему мы это сделали. Сознательный человек, причинив кому-то вред, чувствует сильное желание попросить прощенья. Прощенье даст ему большое облегчение и утешение, а пока он не попросит его, он постоянно испытывает чувство неловкости. Если бы мы только знали, как обильно нас одаривают хорошим, чего нельзя купить ни за какие деньги! Все, что мы делаем, может показаться неправильным в глазах Создателя, но Его милость такова, что мы не можем достаточно раскаяться в своих безрассудствах и ошибках. Однако и кроме наших ошибок по отношению к Создателю нас окружают те, с кем мы связаны внешне, по отношению к кому мы каждое мгновенье делаем что-то неправильное, что могли бы сделать лучше. Чем более сознательными мы становимся, тем тоньше становятся наши чувства, тем больше мы осознаём, что совершаем множество безрассудных поступков, делаем множество ошибок по отношению ко всем тем, кто нас окружает.
Поэтому естественный путь утешить себя или принести утешение самим себе – попросить прощения. Бог, больше кого бы то ни было, заслуживает того, чтобы попросить у Него прощения. Это разбивает тяжелый комок в сердце и в духе, приносит огромное утешение. Чем больше мы просим прощения, тем лучше начинаем себя чувствовать и думать; нас ведут в этом, если мы продолжаем просить прощения. Саади в первом куплете своей великой поэмы «Гулистан» говорит: «Господь, я совершил много ошибок, у меня много недостатков, пусть они не будут известны человечеству, но лишь Тебе, столь сострадательному». В раскаянии ощущается красота человеческой природы.
В некоторых странах и у некоторых народов, например, во Франции, есть обычай, когда человек при встрече с другим в дверях или на лестнице снимает шляпу и говорит: «Простите». Нет причины для того, чтобы так поступать, кроме того, что ему случилось встретить этого другого, и он полагает, что заслуживает прощенья. Мы видим, что чувствительность человеческого сердца столь утончённа, что даже присутствие незнакомца потрясает его.  Но когда он говорит: «Простите», это неловкое чувство сразу исчезает, а на его место приходит доброе чувство дружбы. Какой бы огромной ни была вина, если совершивший дурной поступок придёт и скажет: «Я очень сожалею; этого никогда не повторится; молю, простите меня», дружба будет немедленно восстановлена. С другой стороны, какой бы малой и ничтожной ни была вина, если гордость не позволяет человеку попросить прощения, он может потерять эту дружбу до конца своей жизни. Его гордость не позволяет ему попросить прощения. Вина может быть очень мала, и он может показывать, что не обращает на это внимания, а дружба всё-таки будет разрушена. Много таких, кто готов простить, лишь бы человек пришел и сказал: «Простите». Но не каждый сделает это. Людям не нравится признавать, что они совершили ошибку.
Просьба о прощении рождает правильное чувство справедливости в уме просящего. Человек признаёт необходимость просить у Бога прощения за свои ошибки. Когда он просит прощения, это прощение развивается и в его собственной природе, он становится готов прощать других. Христос сказал в Своей молитве: «Прости нам... как мы прощаем тех, кто замышляет против нас (как и мы прощаем должникам нашим)». В этом добродетель, тайна. Прося прощения у Бога, мы отказываемся от желания требовать от собрата, чтобы он попросил прощения у нас, вместо этого мы хотим простить его. Мы видим это на примере арабов и бедуинов в Мекке и в пустыне. Они всегда готовы вступить в бой друг с другом, убить друг друга. Они сражаются и выхватывают ножи, стремясь убить друг друга, но если найдётся кто-то третий, кто подойдёт и скажет: «Простите, во имя Бога и Пророка!» - лишь только они услышат эти слова, как отбросят ножи прочь и пожмут друг другу руки. А рукопожатие – залог дружбы. Несмотря на то, что бедуин не имеет образования, тем не менее он так почитает Бога и Его Пророка, что стоит ему услышать эти слова, как он тотчас же предлагает свою руку, и с того дня не держит зла в своём сердце.
Если бы только у нас был подобный дух! Со всем нашим образованием и воспитанием, с нашими претензиями на цивилизованность, мы не настолько хороши, как они. Мы продолжаем хранить горечь в своих сердцах. Мы даже не размышляем о том, какой это яд. Тот самый человек, которого бы дрожь пробрала при мысли о том, что в его организме может быть что-то разлагающееся и отвратительное, что не должно быть там, и что надлежит вырезать, удалить, терпит яд горечи в своём уме. Он не удаляет её; он лелеет её. Если бы не недостаток чувства прощения, если бы не пренебрежение к взращиванию привычки просить прощения, он был бы готов прощать и забывать.
Доводилось ли вам испытать радость при виде того, как два поссорившихся друга просят один у другого прощенья? Это происходит так, как будто не осталось больше возможности для дурных чувств. Это приятнейшее ощущение. Как будто двери рая открылись для обоих. Когда горечь ушла, словно гора свалилась с плеч, сердце снова свободно.

iv
Другой вид молитвы – в стеснённых обстоятельствах попросить помощи. Это тонкая вещь, и все же это великая добродетель. Прекрасен тот характер, что не станет просить помощи в беде, в трудностях и страданиях ни у кого, кроме одного Друга! Это добродетель, а не гордыня. Врата веры открыты для этого Друга, к которому мы можем воззвать, которого просим и от которого получаем облегчение. «Есть Он, к кому я могу обратиться в своей беде, и печали, и отчаянии. Ты Один, единственный. Это Ты, от кого ничего не скрыто. Если я захочу освободиться от бремени этой беды, Ты, о Боже, тот, к кому я приду».
Часто люди возражают, говоря: «Если Бог не знает наших нужд, тогда как Он может быть Богом? А если Он знает наши нужды, глупо было бы с нашей стороны упоминать Ему о них. Мы говорим об этом с людьми, потому что они не знают, что у нас на душе, но поскольку Бог знает, то нет необходимости говорить Ему о своих нуждах». Есть и такие, кто думает, что если Бог знает о наших желаниях и всё же не удовлетворяет их, то это показывает Его жестокость. Многие по этой причине отказались от веры.
Ответ на этот вопрос таков, что, в самом деле, нет на свете ничего, что было бы неизвестно Богу, только Ему это известно так, как мы это знаем, так, как другие это знают, и так, как Он Сам это знает. Мы знаем наши нужды так, как мы их видим, но Богу они известны так, как мы их видим, так, как кто-то ещё их видит, и так, как Сам Бог их видит. Бог может видеть совершенно по-другому, однако мы не можем видеть и понять это таким образом, каким видит и понимает Бог.
Тем не менее, совершенство – это желание каждой души. Существует постоянная жажда достичь совершенства в каждой форме. Почему мы испытываем какие-то потребности и нам чего-то недостаёт в жизни? Это всё ограничения и несовершенства; а желание совершенства – неотъемлемое право каждой души. Нельзя винить человека в том, что он молит Бога дать ему то, что, как он чувствует, необходимо ему в настоящее время. Так же и младенец не виноват, если он плачет и просит есть. Мать знает, когда ребёнка нужно кормить, а когда нет; но ребёнка нельзя винить в том, что он плачет, когда голоден. Также нет вины взрослого человека в том, что он просит чего-то, ему недостающего. Его просьба оказывает воздействие на условия его жизни. В определенном смысле это творческий подход. И когда прошение дается в форме молитвы, это самый лучший и благородный способ просить, потому что тогда человек не просит ни у кого иного, кроме Бога. Как это замечательно! Какую честь должен иметь человек, чтобы воздержаться от рассказа о своих страданиях кому-либо, кроме Бога, веря, что Он скорее сможет помочь, нежели кто-либо другой! Ничто не даст такого удовлетворения, какое доставляет помощь Бога. Какая радость, какая великая честь в том, что Бог оказал помощь! Вот что происходит в жизни каждого благородного человека, наделённого тонким восприятием, способного испытывать добрые, религиозные чувства, когда приходит помощь, если случилась какая-либо неприятность, и он решил, что ни у кого не будет просить помощи в своём страдании, беде и нужде, но лишь у одного Бога.
Рассказывают об одном короле, который как-то отправился в лес на охоту. Проголодавшись, он остановился в доме крестьянина. Тот не узнал короля, но принял его очень дружелюбно и предложил разделить с ним свою простую трапезу. Когда король уходил, то, будучи тронут его добротой, однако не открыв ему, что он король, подарил крестьянину перстень со словами: «Возьми этот перстень, и если будешь в нужде, приходи ко мне в город, и я постараюсь что-нибудь для тебя сделать». Через некоторое время в стране начался голод. Беда пришла и в дом того крестьянина, его жена и ребёнок были близки к смерти; и тогда он отправился на поиски того человека. Когда он показал кольцо, его привели к королю. Он вошёл и, приблизившись к королю, спросил: «Что ты делал?» Король ответил: «Молился о мире, любви и счастье, и о многом другом». «Значит, есть кто-то более великий, чем ты, - спросил крестьянин, - к кому ты должен обращаться за помощью? Тогда я пойду к тому, кто более велик, и от кого зависит даже твоя судьба!» Крестьянин не принял помощи; но втайне от него король послал всё необходимое в его дом, сопроводив посланием, что это дар Короля королей.
Какой честью, какой высотой духа наделяет человека обращение веры на Него, Всемогущего. Руми сказал: «Хотя огонь, воздух, земля и вода кажутся неживыми, лишь элементами, они слуги Божии; для Него они работают и Ему всегда повинуются!» И ещё в одном месте своего «Маснави» он говорит: «Человек, когда становится разумным, начинает видеть причины. Но лишь сверхчеловек видит причину причин, источник причин». Бог – вот Причина причин, первопричина. Тот, кто смотрит на Него, на первопричину, видит в Нём причину всего. Человек может исследовать причины всю жизнь, и все же никогда не понять причину причин. Все причины вне этой причины становятся следствиями. Эта Причина – та же, что зовется Словом, которое потом становится светом. «Когда было произнесено Слово, - сказано в Коране, - все сущее пришло к существованию». «Без Него, - говорит Святой Иоанн, - ничего не было сотворено, что было сотворено». 
Что есть эта Причина? Это тот божественный импульс, который активизировался в каждом направлении и сотворил всё то, что было его целью. Именно он сотворил всё сущее. Единая причина всего сущего есть та причина, которую мы называем Силой Бога.

v
По мере развития люди начинают использовать ещё более высокую форму молитвы. Эта молитвапоклонение имманентности Бога в величии природы. Читая жизнеописания пророков и учителей от Кришны до Будды, от Моисея до Мохаммеда, от Авраама до Христа, мы видим, что они жили в джунглях, уходили в леса, садились под деревьями и там постигали божественную имманентность во всем, что их окружало. Эта молитва обращена не к Богу на небесах, но к Богу, живущему и на небе, и на земле.
Что развивает в человеке хвала Богу, хвала Его творению, хвала Его природе? Это развивает в нём такое искусство, с которым ничто не может сравниться, чувство музыки, с которым не может сравниться ни одна музыка. Он начинает видеть, как притягиваются друг к другу характеры, как они приходят в гармонию; он видит, откуда проистекает дисгармония. Ему становятся ясны причины всех таких вещей, когда он начинает видеть природу во всей её глубине, восхищаться красотой её устройства, её жизнью, её развитием; когда он начинает исследовать природу и её причины.
Те, кто восхваляет природу своим искусством, обращаются напрямую к человеческому сердцу. Те, кто восхваляет природу в своей музыке, становятся мастерами в музыке, а те, кто выражает ей хвалу в поэзии, получают признание как великие поэты. Все они взывают к сердцу человека, потому что увидели Бога. Они увидели Его в природе, во всём, что есть на земле. Они превратили землю в рай. Это следующий, высший этап.
Зороастр сказал: «Смотрите на солнце, когда молитесь, на луну, когда молитесь, на огонь, когда молитесь». Поэтому люди называли его последователей солнцепоклонниками или огнепоклонниками, тогда как такое поклонение было просто способом направить внимание человека к мудрости Бога, которая отображает Его природу. Тот, кто не в состоянии узреть каких-либо проявлений Бога в чём-то ещё, может увидеть Его, глядя на эти прекрасные вещи и наблюдая за их гармоничным движением.
С первой и до последней страницы Коран указывает на природу, показывая, как в солнце, которое встает утром, в луне, появляющейся вечером, во всей природе пребывает Бог. Почему Коран всегда выражает это таким образом? Если человек хочет получить какое-то доказательство существования Бога, он должен обратиться к природе и посмотреть, насколько мудро она устроена. Человек со своим познанием становится таким гордым, что думает, будто больше ничего нет достойного его внимания. Он не знает, что есть совершенство мудрости, перед которой он ничтожнее капли в океане. Человек смотрит на поверхность океана, и все же он столь мал, что не сравнится даже с одной его каплей, будучи столь ограничен в своём интеллекте и знании. Он пытается понять всё творение в целом, в то время, как те, кто только прикоснулись к творению, преклонились перед Богом, забыв свои ограниченные «я». После этого Бог остался с ними и говорил через них. И это были единственные существа, которые смогли дать миру хоть какую-нибудь истину.
Как говорит Амир: «Тот, кто потерял свое ограниченное «я», достиг Высшего Присутствия». Разве не забываем мы сами себя, созерцая красоту? Если мы слепы к красоте, мы не сможем её увидеть, и тогда мы не сможем забыть самих себя в красоте и возвышенности зрелища. Но когда мы постигаем красоту природы, мы преклоняемся перед любовью и обожанием. Как сказал поэт о природе: «Я не могу изучать тебя, потому что ты слишком велика, ты слишком прекрасна. Единственное, что мне осталось, преклониться перед тобой, пасть в изнеможении к твоим ногам».
Если бы мы только могли видеть эту совершенную красоту, что нас окружает, если бы только наши глаза открылись для неё, то прежде, чем попытаться её исследовать, мы склонили бы голову в осознании своей ничтожности. Даже и толике гордыни не осталось бы места в нашем сердце. Мы должны, вне всякого сомнения, преклониться перед этой красотой, этой мудростью Творца, искусством Творца, Его умением, которое видится в цветах, растениях и листьях, в строении человека – его рождении, и всём остальном в жизни.
Достаточно хотя бы раз спросить себя, как произошли все эти вещи. «Нет зубов - даётся молоко. Зубы выросли, даётся пища, пригодная для зубов», - говорит поэт. Глаза утончённый орган – для них формируется веко, чтобы их прикрывать и защищать. Как хорошо устроены человеческие органы, как приспособлены для цели, для которой предназначены! Наряду с этим, во всём, что создано, присутствует красота творения, и возвышенность красоты постигается в осознании мастерства, проявленного при создании человечества.
Тот, кто увидел красоту, открыл для себя, что красота не может существовать без мудрости. Мудрость стоит за всем творением. Та единая жизнь, что сотворила камни, деревья, растения, животных, птиц и всё сущее, это и единая жизнь, и единая мудрость. Цветок, лист, плод и ветви – все они происходят из одного корня, даже если у них разные названия. Всё это едино. Это можно называть «он» или «она», и всё же, это и тот, и другая. Когда мы видим, что мудрость с жизнью – это и он, и она одновременно, мы понимаем  мудрость, стоящую за  всем, что мы видим; и тогда мы понимаем, что за всем сущим пребывает Личность, называемая нами Богом.

vi
Есть ещё один вид молитвы, еще более великий. Это путь, которым следуют философы и мистики. Продвижение по этому духовному пути осуществляется постепенно. Если человек вначале не практиковал другие виды молитвы, он не сможет идти этим путём. Этот путьобращение к природе Бога, к истине Его Существа. Эти имена символические, и в их значении присутствует утончённость. Природа Бога разъясняется в этой форме молитвы; Он подвергается анализу. Благо этой молитвы осознаётся, когда человек достигает этого плана. Благо в том, что он перешёл от состояния человека (как это было, когда он обращался с благодарственными молитвами, с молитвами о прощении, с просьбами о своих нуждах) через состояние святого существа (как в молитве, в которой он возносит хвалу Богу) к состоянию осознания Бога. Почему? – Потому, что этот вид молитвы предназначен для того, чтобы приблизить человека к Богу. Эта молитва не только приближает его к Богу, но вынуждает забывать своё ограниченное «я» до тех пор, пока оно не будет в конце полностью забыто, оставляя лишь Существо Бога; и это является единственным идеалом и целью всех учителей. Человек не сможет достичь своей идеальной цели, пока не начнёт произносить молитву, которая поможет ему на этом этапе.
Произнося эту молитву, он старается приблизиться к Богу, стать с Ним единым целым, забыть свою ложную личность, иными словами отринуть ложную идентичность и установить вместо неё идентичность Бога. Эта молитва творит чудеса. Она может превратить каплю в море; такая молитва приносит совершенство несовершенному.
Задача учителя и наставника на духовном пути состоит в том, чтобы дать людям  такую молитву, какую они могли бы повторять. Но существуют молитвы, которые принадлежат конкретному пророческому циклу. Когда Моисей, или Христос, или Кришна возносили молитву, эта молитва предназначалась для человечества в целом в то самое время. Имеется в виду, что такая молитва возвышает души и даёт этим душам всё, что нужно в этот определённый цикл. Но что самое важное – это не скрупулезное повторение молитвы, но вера и убеждённость, которые в неё вкладывает человек.
Жил однажды проповедник, который произносил проповеди для крестьян и рассказывал им о прекрасной молитве, которая, если её произнести, даёт человеку способность ходить по воде. Один крестьянин, который очень заинтересовался этой молитвой, произнёс её и прошёл по реке на тот берег и вернулся обратно, чему был несказанно рад. После этого он пошёл к проповеднику и нижайше просил его отобедать у себя в доме, поскольку он был очень благодарен за то, что тот ему дал. Проповедник принял приглашение. По пути к дому крестьянина они подошли к реке. Проповедник спросил: «А где же лодка»? Тот человек ответил: «Я внимательно выслушал Ваш урок, и с тех пор больше не пользуюсь лодкой. Мы сейчас произнесём молитву и перейдём по воде. Как Вы мне сказали, так я всё время и делаю». Проповедник посмотрел на то, что делает крестьянин, и устыдился в душе. Ведь он только говорил об этом; теперь же он понял, что вера главнее знания.
Тысяча людей могут произносить одну и ту же молитву; но молитва одного человека, произнесенная с верой и убеждённостью, равна молитвам тысячи людей, потому что молитва – это не механическое действо. Человек – механическое существо, и он обычно произносит свои молитвы механически. Если он искренен, если у него есть вера, убеждённость и набожность, то всё, что он произносит, действует; и это действие творит чудеса.
Когда мы смотрим на всё с мистической точки зрения, мы видим, что есть прямая линия, которая называется целью. Эта линия представляет собой линию жизни любого существа; верхний конец – Бог, нижний – человек. А линия одна. Несмотря на то, что в осуществлении истины эта линия одна как для мистика, так и для философа, всё же она не ограничена с верхнего конца, но ограничена с противоположного. Один конец – бессмертие, другой – смертность.
Самое большое стремление в жизни воплощено в желании увидеть соединение этих концов. Такая молитва приближает тот конец линии, который олицетворяет человека, к тому, который олицетворяет Бога. Когда человек упоминает имена Бога, он забывает о своих ограничениях и запечатлевает в своей душе мысль о Безграничном, и это ведёт его к идеалу беспредельности. Вот в чём тайна постижения жизни.
Человек есть картина или отражение своего воображения. Он настолько большой, насколько таковым себя считает, настолько великий, насколько себя таковым полагает, настолько мал, насколько таковым себя ощущает. Если он думает, что у него нет способностей, он окажется неспособным; если он считает себя глупым, он будет глупым и останется глупым; если он думает, что он мудрый, он будет мудрым и будет становиться с каждым мгновением всё мудрее; если он считает себя могучим, он будет могучим. Есть люди, проявившие себя как великие воины, - откуда взялась их мощь? Она произошла от их мысли, от их ощущения: «Я могуществен». Идея могущества отпечаталась в их душе, и душа стала могущественной. Душа поэта получила отпечаток поэзии и стала поэтом. Всем, что запечатлевается в душе человека, наделяется его душа, и этим она и становится. Если дьявол запечатлеется в человеческой душе, человек станет дьяволом; если Бог запечатлеется в душе человека – человек превратится в Бога.

            

Библиотека