Духовная практика

Каримбахш Виттевин

Статья из книги: “Универсальный суфизм, Книги элементов”, 1997

Целью духовной практики является осознание души, нашего самого глубинного существа. Это трудная задача, так как наше внимание постоянно притягивается внешней жизнью, где активны наши ум и тело. С начала жизни на земле мы видим себя отдельным, отличающимся от других существом, имеем собственное имя, по которому нас отличают другие. Мы рождаемся в определенном месте, у определенных родителей, что определяет начало жизни и наш первый опыт. Этот опыт оставляет в уме глубокие впечатления, определяющие направление нашего мышления и чувства, и способы реакции на события жизни. Это формирует характер. По мере продолжения жизни мы учимся и приобретаем больший опыт, который дополняет наш ум и часто углубляет более ранние мысли и чувства.

Таким образом, мы развиваем мир ума посредством проблем, желаний и целей, которые постоянно занимают нас во внешней жизни. Фактически, мы настолько всем этим поглощены, что отождествляем себя с ограниченным существованием ума и тела. Мы ничего более не осознаем, совершенно забыли наше истинное существо, нашу душу.

Инайят Хан сравнивал наше положение с путешественником: мы смотрим из окна поезда или машины на постоянно изменяющийся, опьяняющий ландшафт и настолько этим поглощены, что забываем себя. Это есть опьяняющая иллюзия внешней жизни. Нам нужно начать смотреть сквозь нее, отделить себя, чтобы открыть реальную жизнь, жизнь нашей души. В этом заключается цель мистицизма. Это относится не только к особо одаренным мистическим личностям. Рано или поздно у каждого наступает время неудовлетворенности опьянением внешней жизнью. Когда человек приобрел определенный опыт и достиг определенных целей во внешней жизни, он обнаруживает, что все это его удовлетворяет меньше. Возникает страстное желание иметь более глубокое и полное счастье, и более спокойный опыт. Инайят Хан называет это “пробуждением души”. Мы начинаем понимать, что не являемся телом, что оно служит нам инструментом для использования. Мы не являемся также умом. Ум вместе с его мыслями и чувствами, памятью, рассудком и эго тоже инструмент, который мы используем. Тогда что же такое “мы”? Чтобы начать открытие этого, мы должны быть готовы отвернуться от деятельности ума и тела, мы должны сделать наше тело и ум совершенно спокойными. Сидя тихо в удобной позе, мы должны позволить нашим мыслям и чувствам успокоиться и исчезнуть из сознания, не пытаясь прогнать их, но становясь безразличными к ним. В той степени, в какой мы это сможем сделать, мы обретем внутренний опыт, совсем не связанный с чем-либо в нашей внешней жизни. Адекватно описать этот опыт невозможно. Тонкость и свет сопровождают это чувство подъема и внутреннего просветления, и это очень умиротворяюще. Когда впервые соприкасаешься с этим опытом, чувствуешь, что он может стать более интенсивным и восхитительным.

Но достичь внутреннего безмолвия очень трудно. Как только мы сядем, закроем глаза и пытаемся успокоиться, поднимаются разные мысли и чувства и занимают ум. Мы находим, что нам недостает контроля над умом, который подобен беспокойной, недисциплинированной лошади. Поэтому необходима духовная практика. Первое, чему мы должны научиться в ней – стать господином своего ума. Для этой цели в мистических школах используются практики концентрации и созерцания.

Концентрация, конечно, жизненно важна как для внутренней, так и для внешней жизни. Мы не смогли бы ничего достичь без фокусировки внимания и энергии в течение необходимого времени. Чем больше мы концентрируемся на определенной деятельности, забывая все остальное, тем более эффективной и творческой она становится. Когда мы проявляем интерес к определенной деятельности, концентрация может развиться естественным образом. В этом секрет всякого успеха.

Более трудной в духовной практике является сознательная концентрация, потому что цель ее – сделать ум неподвижным. Для этого мы должны на некоторое время полностью сфокусировать ум на отдельном объекте, картине или символе. Это подготовит ум к успокоению.

Фокусируя ум на одной мысли, одной идее мы развиваем созерцание. Это более тонкая, более абстрактная практика, которая идет глубже. В суфийских школах объект такого созерцания всегда связан с Богом, источником и центром всего внутреннего света и жизни, с которым нам необходимо связать себя заново. Созерцанием отдельных божественных качеств и аспектов мы не только тренируем ум, но и углубляем свое отношение к Богу. Отражение божественного качества в уме станет настолько творческим, что мы можем развить такое же качество в своей собственной жизни и личности. В этом случае практика созерцания может помочь нам вести жизнь в направлении более глубокого внутреннего стремления. А самая высокая из созерцательных практик в суфизме ведет за пределы данных качеств. Идея здесь состоит в том, что все проявление – это мир иллюзии, который не имеет независимого существования, что существует в действительности только один Бог. Это означает также, что наши ум и тело только инструменты божественного духа для того, чтобы он мог осознать себя. Наше тело – это храм Бога.

Созерцательные практики в суфийской традиции выполняются при помощи продолжительного повторения священных слов, которые выражают идею созерцаемого божественного качества. Такие священные слова часто берутся из арабского языка, как индийские мантры из санскрита. Слова обоих наиболее древних языков сохраняют первоначальное звучание, выражающее их значение. Поэтому они действуют на нас более глубоко. Их звучание, вибрация тотчас касаются нашего сердца. Священные слова, используемые в суфийской практике, имеют дополнительную силу, так как они веками использовались суфийскими мистиками. На подсознательном уровне они связывают человека с живым магнетизмом этого слова и звучания в коллективном сознании человечества.

Такие слова даются как исключительно персональное предписание посвятителем, духовным наставником на пути. Мюрид (ученик) должен относиться к ним как к священному и тайному доверию. По этой причине здесь невозможно дать более детального объяснения этого важного аспекта суфийского мистицизма.

Основным элементом духовной практики также являются дыхательные упражнения. Все мистики признавали важность дыхания, правильного способа дыхания, управления дыханием. Инайят Хан дал нам много красивых и выразительных объяснений этого мистического предмета.

Дыхание является самой жизнью в существах. Сила дыхания является тем, что держит частицы тела вместе. Когда эта сила уменьшается, воля теряет контроль над телом. Как сила солнца держит все планеты, так сила дыхания держит каждый орган. Кроме того, дыхание очищает тело, принося новую и свежую жизнь и унося все подлежащие удалению газы. Оно питает тело, поглощая из пространства необходимые дух и вещество, более необходимые, чем все то, что человек съедает и выпивает.

Это указывает на духовную значимость: дыхание – это канал, через который можно воздействовать на любое выражение сокровенной жизни. Дыхание – это электрический ток, текущий между вечной жизнью и смертным телом. Те, кто обладает интуицией или сверхъестественной, или любой другой силой, достигли ее с помощью дыхания. Но первым основным условием для дыхания является чистый канал, и этим каналом является человеческое тело. При заблокированном канале дыхание не может протекать свободно. Воздух сам по себе не плох, но когда он соприкасается с землей, он принимает влияние земли, и следовательно, становится загрязненным. Дыхание само по себе чистое, но если канал, через который оно действует, не в порядке, то оно становится нечистым.

Следовательно, для духовного прогресса необходимо очищать дыхательные каналы и приобретать тонкое дыхание. Для этой цели даются дыхательные практики, которые могут стать мощной поддержкой на пути к Богу. “Дыхание для суфия – это мост между ним и Богом, это веревка, спускающаяся с небес на землю, с помощью которой суфий взбирается вверх”. И дыхание может затем быть использовано как инструмент для поддержания ума сфокусированным в концентрации и созерцании.

Поэтому мистики находят веревку и привязывают ум в определенном месте, где тот не может двигаться. Что это за веревка? Это – дыхание. Это именно та веревка, которой они привязывают ум в желаемом месте и делают его неподвижным. Как птица вьет гнездо, используя свою слюну, так мистик при помощи дыхания создает атмосферу, создает свет и магнетизм, в которых живет.

Все эти практики – только подготовка к тому, к чему так страстно стремится искатель на духовном пути: медитации и осуществлению.

В описанных выше практиках человек активен, используя свою силу воли для очищения и успокоения ума и тела. Инайят Хан говорит, что это “граница человеческого развития, далее следует божественное развитие”. На границе, открывая себя и отдаваясь божественному духу в тишине, человек становится пассивным. Этот этап медитации лучше всего раскрыл Инайят Хан в изречении о “мистической релаксации”. Релаксация наступает естественным образом после физического или ментального напряжения силы воли. В этом случае после напряжения концентрации и созерцания, когда тело и ум успокоились, мы можем расслабиться естественным образом. В тишине без мыслей и чувств мы можем пережить чистое сознание, к нам может прикоснуться божественный дух.

Третий этап – медитация. Он не имеет ничего общего с умом. Это – переживание сознания. Медитация – это прыжок глубоко в самих себя и восприятие вселенной. Этот опыт дает познание блаженства медитации.

Третья часть концентрации – медитация. На этой стадии человек становится общительным. Он общается с безмолвной жизнью, и так же естественно открывается связь с внешней жизнью.

Благодаря этому опыту искатель может, наконец, прийти к стадии осуществления.

Осуществление – результат трех первых стадий. На третьем этапе практики человек гнался за медитацией, но в этой – медитация следует за человеком. Другими словами, уже не певец поет песню, а песня поет певца. Четвертая стадия – стадия расширения сознания. Это раскрытие души. Это прыжок глубоко внутрь себя, общение с каждым атомом жизни, существующей во всем мире. Это реализация истинного “Я”, в котором осуществляется цель жизни.


Библиотека