Мудрость Внутренней Школы

Пир-о-Муршид Хазрат Инайят Хан,

1923г.

После окончания первой мировой войны, Пир-о-Муршид Инайят Хан начал много путешествовать по Европейскому континенту, читая лекции и организовывая молодое Суфийское Движение. Его расписание было очень плотным, и он решил провести летние месяцы, отдыхая со своей семьёй. Как только его многочисленные ученики узнали, что он не путешествует, они съехались навестить Мастера, и так возникла первая Летняя Школа. Лекции, предложенные на следующих страницах, были прочитаны в течение нескольких дней в июле 1923, во время первой Летней Школы в предместьях Парижа.

Обращение к Мюридам

Июль 12, 1923.

Мне бы хотелось рассказать несколько слов моим мюридам о Послании. Некоторые знают об этом наиболее важном аспекте Движения, о Послании. Без сомнения, внутренняя школа суфиев существовала с давних времён, но Суфийское Послание предназначено для этого времени. Суфийские школы существовали на Востоке исключительно как школы эзотерического обучения, но это не значит, что наша эзотерическая школа отлична от них. Наиболее важная черта Суфийского Движения сейчас - это Суфийское Послание. Мы называем его Суфийским Посланием потому, что это Послание Мудрости, но на самом деле это - Послание Бога, и, так как это Его Послание, Он сам ответственен за его распространение. Это Послание есть ответ Бога на зов человечества. Как и всё в мире должно быть маленьким, перед тем как начать свой рост, так и Послание сейчас находится в своём младенчестве, и оно нуждается в великом усилии веры со стороны мюридов для того, чтобы придать силу и уверенность ребёнку в его действиях. Полумесяц - это не полная луна, и те, кто знает только полную луну и не знаком с природой полумесяца, могут сказать, что это не луна.

Труд нашего Движения - всецело отдаваться работе для Бога и человечества. Те мюриды, кто убедился в истинности Послания на своих собственных чувствах, и те, кто не требуют никаких чудес и доказательств подлинности Послания, и в чьих сердцах нет вопроса о том, какие благословения и благие вести несёт Послание, они думают и чувствуют так, как это делаю я, наше общее предназначение состоит в нашем собственном участии в благословенном Движении; в этом случае мы все объединены сердцами и душами друг с другом. Более того, мы сознаём наше единство, более того, мы можем понять важность и пользу гармонии, которая является ключевой нотой жизни нашего мира. То, что желаемо для нашего мира, это - гармония, и мы, те, кто трудится для Послания, гармонией между нами должны показать миру суть Послания. Мы должны показывать любовь и доброжелательность своим сотрудникам по Движению, мы должны быть счастливы и горды, если они хорошо делают свою работу, и если они допустили ошибку, мы должны стараться поддерживать их, вместо того, чтобы выставлять на показ с целью показать своё собственное превосходство. Дух, который мы должны поддерживать, это не только дух братства, но и дух растворения себя в других, так как это есть лучшее проявление симпатии.

Существует много вещей, которым мы должны научиться, для того, чтобы иметь возможность быть достойными великой привилегии служения Посланию Бога, а это вопрос глубокого обучения. Здесь помогает не только воля к труду, но и знание как трудиться. Успех - это то, чему мы должны научиться. Часто возникает такой вопрос: “Для работы я должен быть назначен на какую-нибудь позицию”. Но мой опыт дал мне веру, что при любой должности, истинный труженик проявляется в конце. Труженик не должен искать должность, должность должна следовать за ним. Мы должны всегда помнить, как много ещё предстоит сделать, и что сотрудники требуются во всех областях жизни; я всегда слушаю с недоверием, когда кто-то говорит, что здесь нет работы. Работа есть для каждой души, но тех, кто принимается за неё, очень мало. Спросу нет конца, очень редко можно найти бескорыстного труженика во имя Бога, на пути Истины.

В данный момент наше Движение нуждается в тружениках не просто желающих работать, но знающих как это делать. Во всех аспектах жизни, в духовном и в материальном, всегда присутствует борьба, и мы должны помнить, что, даже став тружеником духовного пути, человек должен быть совершенным и в знании жизненной борьбы. У меня прибавляется силы и надежды, когда я чувствую рядом душу, искренне желающую по возможности помочь, за которую я благодарен Богу, и если я должен ещё что-то добавить, так это только то, что мы должны стараться подготовить себя к бытности тружениками, способными оправдать божественное доверие, данное нам в жизни.

Вопрос: “Как можно объяснить выражение “Послание свыше” с суфийской точки зрения? Подразумевается ли то, что аспект Бога находится выше и почему? Почему говорят: “Бог Востока и Запада? И почему не добавляют, Севера и Юга?”

Ответ: Мистический аспект высоты не есть нахождение где-то на небе; наверху – значит выше, величественнее, сверх, и наиболее чудесно наблюдать, что та же тенденция устремления вверх есть в каждом аспекте жизни. Дерево стремится ввысь; волны постоянно стараются расти. Стремление земли под нашими ногами то же самое, и оно проявляется в виде гор. Словно Земля всей своей формой горы говорит: “Если бы я могла, я бы воспарила в высоту”. Пламя показывает нам стремление огня подниматься вверх. Четвероногие животные часто встают на задние лапы, и тем самым проявляют своё устремление ввысь. Лошади наиболее красивы, когда становятся на дыбы, показывая своё желание стать на момент человеком. Даже такие тяжёлые животные, как слоны демонстрируют это. Точно так же, нет человека, который бы ни стремился выше и выше, и даже если он об этом не знает, само желание все равно скрыто в его сердце.

Поэтому мистик имеет скрытое понимание понятий “над” и “под”, Востока и Запада. Голова человека вверху, ноги внизу, то же самое для мистических Севера и Юга; Север и Юг скрыты за “над” и “под”, таким образом, остаётся только Восток и Запад, которые направлены направо и налево. С точки зрения фактов, таких вещей, как Восток и Запад, Север и Юг, не существует. Не существует такой вещи, как время. Для того, чтобы сделать время понятным, человек создал измерения, соответствующие его пульсу; человек способен наблюдать время в природе во время восхода или захода солнца, для чего он создал часы, дни, месяцы и годы, но, если он смотрит вне временных рамок, придуманных для своего же удобства, он находит то, что действительно есть – это вечность. Нет ничего подобного времени или пространству, понятий “над” и “под”. Различие произошло только из вещей перед нами. Но, как только вы начинаете смотреть на внутреннюю сторону жизни, все вещи исчезают. И если может быть найден след реальной природы, то только при проникновении вовнутрь времени и пространства.

Совет сотрудникам

Июль 14, 1923.

Для того, чтобы служить Делу, вовсе не обязательно ждать назначения на определённую должность. Каждый может делать то, что в его силах для способствования Делу, чтобы на пути эта работа имела большее значение, чем что-либо другое. Тихое усилие наиболее важно в духовной работе для успеха. Шумным может быть выражение энтузиазма, но в суматохе энтузиазм чахнет. Сотрудники не должны мешать работе, принуждая людей слишком много работать. Духовный труд – это труд свободы, и эта свобода должна предлагаться мудро, мягко, без нарушения закона. Духовный труд отличается от военного, хотя построение похоже. В последнем оно жёсткое, в первом – приятное. Короче говоря, духовная работа, и сотрудники должны запомнить это, какую бы позицию они не занимали в системе положений, они являются доверенными лицами Послания, которое должно быть получено, изучено, сохранено для будущего поколения. И как попечители, они ответственны за Послание, и оно является их наибольшим секретом и священным имуществом.

Мозг: Два вопроса

Без даты.

(Следующие вопросы были записаны Сирдаром Туиль, и появившиеся в его блокноте сразу после “Совета сотрудникам”, хотя и не относились к нему).

Вопрос: Действительно ли интеллектуальное знание сосредоточенно в мозгу, а мудрость в сердце?

Ответ: Ничто из вышеперечисленного не расположено в мозгу или в сердце; только то, что интеллектуальное знание имеет больше дел с мозгом, а мудрость приходит изнутри сердца, но в мудрости работает и сердце, и голова.

Мудрость - это духовное знание. Лучшее объяснение мудрости есть то, что она является совершенным знанием, что это знание и внутренней, и внешней жизни.

То, что достигается с помощью интуиции, мозг делает ясным, и все же именно ум часто угнетает её и мешает. Если бы ум не был препятствием для интуиции, все люди были бы интуитивны, ибо интуиция более естественна и более проста, чем рассуждения ума. От природы интуиция ясна, в то время как характеристикой ума является смятение. Если интуиция повреждена, то это потому, что она была подвержена смятению ума. Впрочем, совсем не обязательно отказываться от мышления ради интуиции, но каждый должен развивать самостоятельность интуиции, без позволения ей стать преградой на пути мышления. Например, если человек решил всегда поступать, доверяя своей интуиции, он может иметь много трудностей; часто "интуиция" бывает ложной, подобно тому, как ребенок начинает не с интуиции (он начинает с рассудка), таким образом, часто рассудок завуалируется так, как если интуиция его обманула. Если во время развития интуиции, мы не думаем о том, что можем быть обмануты и рискуем, ум больше не показывает свои шалости, и интуиция становится достаточно ясной для своего выражения. В это время человек более тонко чувствующий становится способен слышать голос интуиции и учится делать различие между интуицией и мышлением.

Необходимо запомнить одну вещь, а она такова, что надо воспринимать первый голос сердца ещё до того, как он станет изменён действием ума. Если такая возможность теряется, ум не упустит и момента для того, чтобы атаковать интуицию и занять там своё собственное место.

То, что приходит изнутри, не есть интуиция. Интуиция - это то, что приходит из собственного сердца и приносит удовлетворение, покой и счастье.

Вопрос: Все переживания достигают мозга посредством нервных центров?

Ответ: Да, в большинстве своём переправляемые дыханием, но под этим я не подразумеваю дыхание, которое мы совершаем через ноздри. Мы также дышим порами нашей кожи, хотя главный поток дыхания есть тот, который проходит через ноздри и называется праной в терминах Веданты.

Работа нашего Движения по Линии Братства

Июль 15, 1923

Эта линия работы является, реально говоря, осуществлением всей деятельности нашего Движения.

Первое направление нашего Движения - это эзотерическая школа, где люди инициируются и развиваются постепенно, индивидуально, от уровня к уровню, открывая душу к достижению духовного осознавания. Есть ещё один вид деятельности, религиозный, который называется Церковью Всех, или Универсальной Службой, и это есть религиозная деятельность, но не сектантски религиозная, а наоборот, приводящая душу к той единственной религии, которая стоит над всеми разделёнными религиями. И где бы мы не были устремлены на путь религии, или путешествовали на пути мистицизма, всё это для одной цели - чтобы мы могли быть наиболее способными для воплощения идеала братства. Если бы человек был таким великим мистиком, что стал величайшим Мастером, или был настолько набожным, что стал бы величайшим святым, но так и не стал жить по принципу братства, то все его духовные достижения не имели бы большой важности. И сейчас, когда потребность мира в идеале братства больше, чем когда-либо в истории человечества, нашей привилегией и судьбой является воплощение этого идеала, сначала в наших собственных жизнях, а потом распространение его вокруг во внешний мир. Ни одна теория или доктрина не имеет никакой ценности, пока она не имеет практического подкрепления. Десятки тысяч людей могут выкрикивать: “Братство!” - но один человек может жить им в той же степени или даже больше. Братство - это не материалистический идеал, но духовный. Материалист не может понять идею братства, в реальном смысле этого слова, ибо материалист может и не уйдёт дальше, чем слова: “Другой человек так же хорош как я, и поэтому я счастлив поделиться с ним тем, что у меня есть”. Но духовный человек скажет: “Другой человек есть я. Его счастье есть моё счастье”. Поэтому наивысший идеал братства не может быть объяснён материализмом, но только духовным осознанием. Труд духовного человека заключается в забывании своего ложного я, а что можно осознать через забывание? Духовный человек осознаёт реальное я, осуществление Бога, и оно есть не только в нём, но также и в том, кто находится рядом.

Нет сомнения, что каждый человек в большей или меньшей степени ценит идеал братства. Нормальный человек не может отрицать то, что идея братства есть единственная идея, которая может быть названа религией или духовностью. Но задача состоит в применении её. Это просто – знать это на уровне интеллекта, но когда дело доходит до применения, это становится очень трудным. Это требует терпения, для этого необходимо прощение, братская симпатия к каждой душе, стоящей рядом, и только сила любви может возвысить человека над мелочностью человеческой природы и поднять его к великому идеалу братства, который является истинной аристократией человеческой души.

Следующий вопрос о том, как же нам можно приступать к работе? Мы сделали только первый шаг в этом направлении, нам предстоит сделать ещё много таких шагов. Первым шагом было создание нашего Движения, у нас в распоряжении один или два дня, когда мы имеем подобные встречи Мирового Братства. На этих встречах нам читают лекции наши сотрудники и наши друзья, лекции на темы каждодневной жизни, и их отношение к духовному идеалу. Следовательно, эта платформа даёт размах для деятельности нам и нашим друзьям, кто имеет некоторые идеи для улучшения благосостояния человечества. Они могут донести свои мысли до друзей, и, таким образом, выслушав различные предложения по поводу наиважнейших вопросов, мы становимся способными сформулировать более чётко свои собственные мысли по поводу работы, и становимся способными развивать наше благословенное Движение для достижения священного идеала, связи человека с Богом.

Смирение

(Этот разговор был подготовлен к распространению как часть “Гатека”, серии документов для исследователей, но по какой-то причине был опущен и не выпускался в обращение).

Ни одно усилие для развития человеческой личности и характера не должно быть произведено ради того, чтобы сделать человека лучше других, а для того, чтобы он стал более приветлив к тем, кто его окружает, и с кем он входит в контакт.

Смирение это не только мораль суфиев, это также их признак. Эта добродетель не так легка для изучения и практикования, для этого нужна не только добрая воля, но мудрость. Великий талант дипломата состоит в том, чтобы привести к таким результатам, которые приводили бы к общему соглашению. Несогласие просто, среди низших созданий это очень хорошо видно. Что трудно, так это согласие, для него требуется широкий кругозор, являющийся истинным знаком духовности. Ограниченность кругозора делает горизонт видения человека меньшим, и такая личность не может так просто согласиться с другим человеком. Для двух людей всегда есть основа для встречи, как сильно бы они не отличались друг от друга своими мыслями, но основа для встречи может быть очень глубоко, и человек не всегда может взять на себя труд достаточно углубиться, чтобы прийти к единомыслию. Очень часто его терпение не позволяет ему проникнуть достаточно глубоко. Каждый человек предпочёл бы встретиться с другим на том месте, где он сам имеет устойчивую позицию. С его стороны нет желания сдвинуться со своего постоянного места. Я не подразумеваю, что для того, чтобы стать суфием, человек должен пожертвовать своим идеалом для соглашения с другим человеком. Нет пользы ни в том, чтобы быть снисходительным по поводу каждой мысли, исходящей от другого человека, ни в постоянном стирании своей собственной идеи из своего сердца, это не смирение. Тот, кто способен выслушать другого, является тем, кого будут слушать другие. Тот, кто легко соглашается с мнением других, будет иметь возможность, что другие также легко согласятся с ним. Поэтому соглашаясь, человек выигрывает, несмотря на то, что это может показаться потерянным. Когда человек способен смотреть со своей точки зрения так же хорошо, как с точки зрения другого, он имеет полное видение и ясное понимание; так сказать, он видит обоими глазами. Без сомнения, трение производит свет, а свет есть согласие атомов. Если два человека имеют собственные идеи и спорят о них для стимуляции мысли, это неплохо, но когда кто-то спорит ради спора, это превращается в игру. Он не получает удовлетворения в смирении. Слова становятся средством разногласия, аргументы становятся топливом для этого пожара, а мудрость проявляется, когда ум сговорчив, когда он всё понимает, правоту ошибающегося и заблуждение правого.

Душа, достигшая совершенного знания, выше правоты и заблуждения, она знает и не знает их. Она может сказать много, но что она может сказать? Поэтому ей просто смириться со всем и вся.

Есть история о двух суфиях, учениках одного и того же Муршида, которые встретились, пройдя каждый по своему пути. Они очень обрадовались, увидев друг друга после стольких лет разлуки. Один сказал другому: “Расскажи мне, пожалуйста, о твоём жизненном опыте”. “За всё это время изучения и практики суфизма, я научился только одному: согласию с другими, и сейчас я это делаю очень хорошо. Теперь расскажи ты чему научился?” “За время изучения и практики суфизма я научился управлять жизнью, и я знаю, что всё, что есть в этом мире – для меня, а я - господин. Всё, что случается, случается по моей воле”. Они пришли к Муршиду и рассказали о своём опыте. Муршид сказал: “Каждый из вас прав. В первом случае это самоотречение, в правильном смысле, которое делает его способным соглашаться с другими. Во втором случае, у мюрида не осталось собственной воли, а раз её нет, значит, присутствует воля Бога”.


Библиотека